— Данная подделка была изготовлена неварскими писцами и миниатюристами ⅩⅧ, как я считаю, века; может, в конце ⅩⅥ. Точно так, чтобы выглядеть как неварский манускрипт конца ⅩⅥ — начала ⅩⅧ века. Вот такая вот хитрая подделка.¹

Данная подделка находится в известной коллекции подделок именно в кабинете Юрия Николаевича Рериха, где большое количество подделок под тибетские ксилографы, тибетские рукописи, и тибетского искусства поддельного там тоже очень много, танок… А вот поддельных индийских рукописей индийским письмом, различными индийскими письменностями, там крайне мало. И тем самым они приобретают большое значение, потому что Юрий Николаевич Рерих очень тщательно собирал свою коллекцию, крайне пристально ко всему этому относился. И уже сам факт наличия некой подделки в его коллекции подделок для нас важен. Тем паче, что тут мы имеем дело с иллюминированной рукописью.

Текст. Это один лист на бумаге. Величиной он, наверное, сантиметров двенадцать на восемь, но я точно не мерил. Это первый лист иллюстрированного манускрипта. Как в тибетской, так и в непальской рукописной и ксилографической традиции первая страница оставалась пустой. Дальше шла, собственно, начальная страница текста. Это первая страница манускрипта. И вот видите, справа там цифра один. Нумерованная рукопись с нумерованными листами.

Ничего больше не сохранилось. Нигде в научной литературе она не упоминается, нигде неизвестна, сам Рерих, насколько мне известно, нигде тоже никак о ней не говорил. Единственное, есть такая полиографистка Сара Джурат, она сейчас в Лейденском университете. И она когда осматривала наши манускрипты индийские, уже не знаю, когда она это делала на самом деле…

— Я скажу, в 2007 году.

— Доктор Сара Джурат посмотрела на это, определила заголовок как «Васундхара Деви мантра» и охарактеризовала это следующим образом, что это у нас буддийский тантрический текст, который содержит мантры для женского божества Васундхары. «In order to come out of difficulties», чтобы выходить из трудностей.

Вот, собственно, всё, что до сих пор было известно про данный памятник.

Ну, я даже не знаю, в каком порядке идти. Ну, собственно, материал — бумага, да? Шесть листов на странице, шесть строчек на листе.

Письменность — это так называемый прача́лита, общераспространённый шрифт. В Непале было очень много шрифтов. Единственная из стран индийской культуры, где развилось искусство каллиграфии. Причём там всякие… И «мушиноголовое» письмо, и такое-сякое, и ранджана… Вот письменность ранджана. Это оборотная сторона одной из танок в кабинета Рериха. И вот вы видите письменность ранджана сверху. Вот один из декоративных неварских шрифтов. А снизу вы видите умэ. Это скорописное тибетское письмо. А вот это ранджана, которое употреблялось как торжественное уставное письмо для буддийских манускриптов, то есть какие-то сутры торжественные писались.

— Это что?

— Это тоже ранджана. Там написано «ом ахум». Это всё ранджана. Тут, собственно говоря, известная формула «е дхарма хету прабхава». Те все дхармы, которые возникли из причин. Буддийский символ веры, что называется. Вот он здесь написан.

В данном конкретном случае писали это непальцы или тибетцы — это неизвестно. Потому что тибетцы тоже вполне используют ранджана и до сих пор продолжают. Ну, это я вам чтобы проиллюстрировать, какие бывают красивые непальские и неварские шрифты. Вернёмся к нашему манускрипту.

Это прачалита. Она возникает, наверное, веке так в ⅩⅤ, может быть, или в ⅩⅣ, и используется в основном для переписки буддийских текстов, но не только, индуистских тоже. А сейчас некоторые неварские патриоты пытаются её восстановить в качестве национального письма для неварского языка, уже какие-то газеты на ней выходят и есть курсы этого шрифта. Может, он восстановится. Сейчас там у них деванагари, то есть это обычное книжное письмо. Если ставить в какие-то сопоставления с европейскими [шрифтами], то ранджана — это как унциал какой-нибудь, а это как минускул.

Общая постоянная — прачалита.

Палеографически я вам хотел привести некоторые параллели. Сейчас Кембриджский университет оцифровал свою непальскую коллекцию, ну, некоторую часть её. Я лично датирую веком ⅩⅦ. То есть не очень поздно. Я имею в виду на основании именно начертания букв, а также и в связи с самим текстом тоже, к чему мы сейчас перейдём.

Миниатюра. Миниатюра очень интересная. К миниатюре мы тоже перейдём. Я не искусствовед, но… Во-первых, тут вот биджа-мантра, где написано тибетским письмом «хрим» (ཧྲཱིཿ). Это знак семьи Будды Амитабхи. Она принадлежит к семье Будды Амитабхи. Эта богиня.

Ну, и поскольку написано тибетским письмом, я не знаю, тибетский это мастер делал или неварский. Лично мне это представляется более ближе к тибетскому искусству. И когда я это показывал — был симпозиум по буддийскому искусству и образованию в прошлом году, международный,— то там женщина, которая занимается тибетским искусством, она сказала, что слишком как-то осторожно датируетесь, это же век ⅩⅥ. Но, возможно, мастер и каллиграф были разные люди, потому что, возможно, рисовал действительно мастер, находящийся в тибетской традиции. А кто здесь нарисован, и как здесь нарисован, к этому мы сейчас перейдём.

Текст… Я думал, что на санскрите. Но оказалось, что там вступление только на санскрите. И написано там следующее. Сверху там написано: ‹…› поклоняюсь, почитаю богиню Васундхару. Вот. «Васундхара садамитья далидран»… Ну, далидран — это, конечно, неварский варваризм. Далидран аватарниги. Васундхара, она всегда и вечно спасающая бедных людищек. ‹…› Учу я ради блага живых существ, ради блага человечества… Ту, которая избавляет от всех бед, от всяческого страдания. Ну, язык довольно варварский.

Дальше идёт классический неварский язык. ‹…› Вот я пока не овладел этим языком, в общем-то. Однако, есть непало-германский проект манускриптов, где оцифровано очень [много]. Ещё до компьютеров это было. Просто снимали рукописи. Очень много лет идёт [работа]. Там можно искать. И на основании этих данных, по этой вступительной шлоке и по первым словам… ‹…›

«Васундхара Деви врата». Что такое «вра́та», сейчас расскажу. Там, в этом самом германском [проекте] очень поздний манускрипт, 1938‑го года. И кто знает санскрит, посмотрите, какие тут замечательные… ‹…›

— С вологодским акцентом!

— Да, вот сильно с вологодским акцентом. Именно вот в конце ⅩⅧ, в ⅩⅨ веке начинается обвальное падение вот этого всего.

В ⅩⅨ веке у Бендалла и других, кто занимался непальскими рукописями, часто было в каталогах: такой-то, такой-то текст, там-то, там-то переписан… Correct, incorrect, very incorrect. Вот наш текст — correct, сравнительно correct. Ну, тут совсем incorrect, то, что они там сфотографировали. Однако… В силу того, что я вам сейчас скажу, таких рукописей может быть… ‹…› Язык идентифицируется как классический неварский, манускрипт идентифицируется, в принципе, с достаточной уверенностью, как первый лист вот этой «Васундхара Деви враты», ритуального сочинения. Ну, это, наверное, как бы источниковедческое, да?

Не знаю, вам просто сначала про богиню рассказать, или вам про враты рассказать, или я даже не знаю, в каком порядке идти, чтобы понятнее было.

— Ну, давай про богиню!

— А богиня… Кстати, я спешил [и] забыл взять с собой изображение богини. У нас нет изображения этой богини. Вот, покажу. Это не она там нарисована!

— Это интересно.

— Это не она там нарисована. Сейчас мы к этому придём. Значит, богиня Васундхара… Ну, она тоже довольно похожа, на самом деле, приблизительно. То есть тело у неё золотое. Она тоже сидит в ваджапариянке, то есть в позе лотоса. В одной из правых рук она тоже держит дханья-манджари, то есть, этот… Как его по-русски-то, боже мой? Золотой колосок, колосок зерна. Среди искусствоведов есть мнение, что этот колосок, который она держит, он развился из античной корнукопии. Но только руки у неё три обычно, хотя есть самое раннее изображение, она двурукая там.

И это такое буддийское божество, которое очень многие авторы — Миранда Шоу, например, в Buddhist Goddess of India — отождествляют с Лакшми. Говорят, что это буддийская форма Лакшми. Лакшми, естественно, связана с удачей, с богатством, с даяниями какими-то, с каким-то таким счастьем материальным. Ну, каким образом она из этой Лакшми произошла и где, как, каким образом она возникла, мы, в общем-то, прослеживаем. То есть она прекрасно существует. Особенно именно даже в неварской буддийской традиции. В индийской она появляется довольно поздно, в самом конце буддийского периода в Индии. В Тибете она есть. Есть и трёхрукая её форма, и четырёхрукая её формы, и садханы её есть, и ещё что-то есть. Но для индийской традиции вообще абсолютно периферийный персонаж. Для тибетской — ну так, не самый главный. В Непале это очень популярная, очень популярная фигура. Именно такая, не из высоких там, не то что какая-нибудь Ваджраварахи, да, не из высоких тантрических, не топовый. А что это такое — ну, персонаж буддийского пантеона, один из не топовых, экзотерических персонажей буддийского пантеона, не очень понятного происхождения и в большую традицию не очень включённый. То есть понятно, что она из Индии, разумеется, понятно, что она от Лакшми и понятно, что она от Земли, потому что Васундхара — да, Несущая богатство, Земля. То есть её можно считать и богиней земли, и богиней удачи, и богиней богатства и удачи, как-то это слилось у неё. Но, да, она не топовая, но она именно в силу своей не топовости очень популярна среди простых людей, особенно среди купцов.

Вот долина Катманду, там же очень такой торговый народ. И поэтому совершают врату. Врата — это особая форма ритуала. Она происходит, разумеется, ну, сама идея, сам концепт от ведийских времен ещё. Вот, ‹…› приношение. Потом врата стала обет значить в буддизме. Ну, вот врата, как она в неварской традиции развилась,— это на день, на два, может быть, на неделю, это такой длинный дорогостоящий ритуал, там мандалу делают. Там врата-катха́ есть, рассказывают специально связанную с этим персонажем историю. Очень много заклинаний. И дхарани, и мантры. Ну, дхарани — это длинные заклинания, кто не знает. Ну, вот мантры — короткие.

— А мандалы — песочные?

— Да, да, песочные и с красками. Вот. Потом там калаша эта самая есть. В случае Васундхары точно есть. Это сосуд такой драгоценный. И есть врата-сутра, которая тянется от этого сосуда, и люди держатся за эту нить и как-то она их соединяет. Таких вот ритуалов много. Есть ритуал Махакалы, такой буддийской формы «Великого времени». Есть ритуал, по-моему, даже Ганеши, Турата Ганеши, Ганапати. Насчёт Ганапати я могу ошибаться, но Махакалы даже текст опубликован. Есть несколько врат… Кого жрецов-ваджрачарьев просят почтить, ну, тех и почитают. И, соответственно, тем же словом «врат» называется ритуальное пособие ‹…›. То есть, там написано, в такого рода текстах, там, после введения, все тексты обязательно на классическом неварском, не на санскрите, никогда не бывают в санскрите. Хотя тексты, связанные с тем же самым божеством, вполне могут быть на санскрите. Даже Васундхара — есть «Васундхара нама дхарани» на санскрите. Есть «Васундхара Аштаттара-шата-нама», «108 имён Васундхары» — тоже на санскрите. Есть связанные с данными божествами тексты на санскрите. Но вот ритуальное пособие — на классическом неварском языке. И используется самым, что ни на есть, прагматическим образом. Жрец-ваджрачарья сидит, оно перед ним открыто, и он по нему скажет, скажет, там, ‹…›. То есть такого рода тексты и такого рода манускрипты предназначались для прямого применения в ритуале, ни для чего другого ещё. Главным образом.

Между прочим, отец Джон [Керр] Лок, иезуитский исследователь Непала и миссионер, он был одним из первых, кто занялся этими ритуальными пособиями и кто стал их изучать. И, конечно, его интересовали больше ритуалы жизненного цикла, то есть — у них же потомственные монахи — когда люди выходят в монахи. Ну там ещё и Ходжсон в ⅩⅨ веке, но неважно — где мне впервые в современной науке попалось упоминание об этих рукописях, это вот в статье Лока. И он говорит, что, судя по письму и судя по общему облику, им лет триста. А он писал в начале семидесятых годов.

И в последнее время этими ритуальными пособиями стала заниматься европейская наука с подачи отца Джона. Зигфрид Лиенхард по них писал. Тодд Льюис перевёл две — Врату Белой Тары и Врату Махакалы. Ну читать там особенно нечего, то есть сядь в такую-то позу — у меня даже PDF есть, если кто хочет прочитатьnbsp;— сядь в какую-то позу, скажи такую мантру, туда-то перелей что-то. Дэвид Геллнер, тоже один из виднейших исследователей неварского буддизма, об этом писал и переводил Врату Ухода в монахи. То есть в последнее время эти тексты стали предметом научного рассмотрения какого-то, рефлексии, перевода. Кое-что печатается в Непале, но там совершенно дикие издания, как бы для таких же жрецов, на замену этим рукописям. И те авторы, которые этим занимаются, пришли к поводу, что… готовить издание такого текста — не особо осмысленное дело. Потому что в каждом новом прибавляется где-то какая-то мантра, где-то какой-то рассказ, то есть, как строить стемму рукописи — это абсолютно…

Враты, или видхи́ они ещё называются, правила. Ну, врата называется вратой, когда описывается врата, обряд. А видхи́ — когда описываются какие-то ритуалы жизненного цикла, или ещё что-то. Ну, всё это можно называть ритуальным пособием, довольно уродливое словосочетание…

А вот с изображениями божества — это совсем интересно. Самое интересное тут изображение божества как раз, потому что это не Васундхара. Да. Всё про Васундхару, посвящено Васундхаре, даже мы текст определили, что это Врата Васундхары. Вот. Это у нас Ушнишавиджая!

— А с какой стати написано одно, а изобразили другую?

— Давайте посмотрим, почему это Ушнишавиджая. (Шум в зале.) Тело её подобно ранней осени или что-то в таком духе. Она восьмирукая. Тут она Будду Амитабху держит.

— Будда Амитабха. Будда Безграничного Света. Покровитель западной стороны света.

— Да, к который в этом махаянско-джайянском синтезе возглавляет эту семью. Далее это вовсе никакой не, как я думал, колосочек, а это вовсе даже стрела. Дальше это варада-мудра, это жест доброты, щедрости, милости… Это двойная ваджра у неё на груди. Чатур ваджра.

— Скрещённая, да?

— Да, скрещённая.

Это петля у нас. Это у нас, вообще-то колаша должна быть, но она не очень убедительная колаша. Это у неё вот этот сосуд…

— Сосуд процветания, благополучия!

— Да, да, совершенно точно. Именно так. Здесь у неё лук. Он так просматривается, если посмотреть. Не очень видно, даже в оригинале его не особо видно, но это, в общем, лук. Если вы приглядитесь, то там действительно лук, и сама поза, и сам жест тоже… И это абхайя-мудра, это жест…

— Бесстрашия.

— Бесстрашия, безбоязненности, защиты и так далее.

Зелёный нимб. Это лицо, по идее, должно быть белым, но оно тут не особо белое. Это лицо должно быть жёлтое, оно и есть жёлтое. Это лицо должно быть синим, и оно действительно такое синеватое.

— А почему три лица?

— Ну, там несколько форм есть. Это самая классическая. Даже надо разбираться ‹…› и так далее. Это самая такая, что называется, сферическая Ушнишавиджая такая типичная, классическая. Наиболее распространённая форма.

Она, конечно, принадлежит к той же семье, что и Васундхара, [которую] возглавляет Будда Амитабха, и там есть разные — ну, в какой мере порождаемые им или возглавляемые им, сложно это всё так сказать — принадлежащие к его куле, к этому роду персонажи, бодхисатвы различные. И вот есть, в частности, Ушнишавиджая. Она имеет различные тантрические тоже функции. Она долголетие дарует. Как раз она гораздо более классический персонаж, чем Васундхара. То есть она в индийском, тибетском буддизме очень так представлена. Всё с ‹…› текстами, изображениями.

— Зачем они вообще рисовали на ‹…›?

— Ну, рисовали миниатюры для украшения вообще-то.

— Подсказка?

— Нет, они на доктринальных текстах тоже рисовали. Они на сутрах махаянских тоже рисовали.

— В общем, было всё равно, что рисовать, что ли?

— Нет, было не всё равно, это диктовалось сразу своими канонами, что рисовать.

— А аналоги есть? Чтобы одна богиня нарисована?..

— Да, есть. Вот я думал, почему это может такое быть. Я думал, что Васундхара — какая-то эманация Ушнишавиджаи, но вроде не подходит. У нас есть первый лист, мы не знаем, что там дальше было, мы не знаем, какой конвой. В принципе, если бы тут была только Врата Васундхары… Другой манускрипт, который я нашёл, занимает сорок листов. Там есть другие манускрипты, просто из них ничего не переведено. Я почему говорю про тот другой манускрипт, ‹…›. То есть тут тоже была бы рукопись довольно… Но что за ней дальше следовало, не очень понятно.

— Каждый лист нёс на себе изобразительную [составляющую]?

— Нет.

Ну, вот, в частности, такая зацепка есть… То есть если это один ритуальный текст про Васундхару и больше ничего, тут уже нужно думать о структуре пантеона, о структуре этой самой вот Падмы. Ну вот, так кажется, семья Амитабхи. Ваджра или Падма…² Если это текст вот этого обрядного руководства и на этом манускрипт заканчивался, то значит как-то она выше стоит действительно в семье и как-то выше по этой эманационной, что ли, лестнице. В общем, в этом случае надо думать.

Если это был ритуальный сборник… Вот, в частности, в библиотеке Кембриджского университета есть Саптавара. Там есть семь богинь — как раз Васундхара, Ваджравидарана, Ганеша, [она же] Ганапати-хридая (в буддийском варианте), Ушнишавиджая (вот она как раз), Парнашавари или Праджняпарамита, Маричи. Вот они, эти богини (и боги в случае Ганеши) идут. И как бы предполагается их почитать каждый день недели.

Но там в том тексте, про который я говорю и который хранится в Кембридже, и который в нескольких манускриптах существует, там санскритские тексты и там совсем не то, что здесь. Но, по крайней мере, сборники, где есть и Васундхара и Ушнишавиджая, и какие-то ритуалы, посвящённые им, идут друг за другом, существуют. И если это был сборник, что не доказуемо и не опровержимо никак, врат, вот именно пособий по вратам, пособий по этим почитаниям данных персонажей, то, может быть, она как-то задавала собой, имела наибольшее значение для составляющих. Это нужно изучать. Это нужно изучать, и для Непала это совершенно не изучено. Даже для Тибета, для Монголии что-то есть. Для Непала, особенно для ритуальных текстов, какие боги там, какие персонажи, где появляются — это очень такой вопрос, который надо ставить. Вообще неварский буддизм как-то недооценивают.

Примечания

1. Дар здесь пародирует реплики из предшествующей дискуссии о подделках древнего искусства по предыдущему докладу С. В. Кулланды «Древнеперсидская надпись на золотой пластинке».— О. Торбасов.↩
2. Правильно — Падма. Ваджра — это семейство (кула) другого будды.— О. Торбасов.↩