Архивы автора: admin

Критика Линь Бяо и Конфуция. Сборник статей Ⅰ

Кто опубликовал: | 07.02.2017

От издательства

Буржуазный карьерист, интриган, двурушник, предатель и изменник Родины Линь Бяо был закоснелым приверженцем Конфуция. Как все идущие к гибели реакционеры, он почитал Конфуция и выступал против законников, нападал на Цинь Шихуана и использовал учение Конфуция и Мэнцзы как реакционное идейное оружие в осуществлении своего заговора узурпации партийного руководства и государственной власти и реставрации капитализма.

Данный сборник предлагается нашим зарубежным читателям в целях осветить развёрнутое в Китае движение за критику Линь Бяо и Конфуция. Ряд подобных статей готовится к изданию.

Эволюция полемики между конфуцианцами и законниками в свете реформ Ван Аньши. К прочтению «Краткого исследования биографии Ван Цзин-гуна»

Кто опубликовал: | 06.02.2017

Ван Цзин-гун (Ван, герцог Цзина) — титул, пожалованный Ван Аньши в последние годы его жизни, когда он ушёл в отставку и поселился в Цзяннине (ныне Нанкин). Реформы Ван Аньши: в годы правления сунского императора Шэнь-цзуна (1068—1085 гг.) Ван Аньши был дважды назначен на пост первого сановника. Он высказывался за «изменение системы законов» и провёл ряд реформ, как-то: предоставление ссуд крестьянам под контрактацию будущего урожая, регулирование цен, освобождение от трудовых повинностей, осуществление ирригационных работ в сельском хозяйстве и т. д. Всё это делалось с целью ограничения присваивания земель некоторыми крупными помещиками и влиятельными лицами, пресечения их уклонения от уплаты налогов и от выполнения повинностей, сокрытия земельной собственности и других привилегий.

Ван Аньши был один из более прогрессивных политиков класса помещиков при династии Северная Сун. Во все последующие века он был бельмом в глазу для представителей школы принципов, которые считали себя ортодоксальными приверженцами конфуцианства. Выпущенная под чужим именем статья «О распознавании коварного человека» — типичная стряпня школы принципов, которая извергала ложь и клевету на Ван Аньши, а для буржуазного интригана Линь Бяо — бесценное сокровище, которое он использовал как теоретическую основу для своей заговорщицкой деятельности и государственного переворота. В противоположность этой статье книга «Краткое исследование биографии Ван Цзин-гуна» (ниже сокращено в «Краткое исследование»), написанная Цай Шансяном при Цинской династии, выступает в защиту Ван Аньши и его реформ. Опровергая нападки, которым представители школы принципов подвергали Ван Аньши со времени Сунской династии, она предоставляет немало ценных исторических данных для изучения полемики между конфуцианцами и законниками во время реформ Ван Аньши. Изучение полемики между этими двумя школами при феодальном обществе в связи с нынешним движением за критику Линь Бяо и Конфуция помогает нам углубить критику контрреволюционной ревизионистской линии Линь Бяо и его заговорщицких махинаций, обнажить корни его реакционного мировоззрения. Оно даёт возможность ещё глубже понять реакционность конфуцианских взглядов и процесс исторического развития идеологической борьбы между конфуцианством и школой законников и тем самым извлечь пользу из исторического опыта классовой борьбы.

С того времени как Дун Чжуншу предложил ханьскому императору У-ди «отстранить все школы и почитать только одну конфуцианскую», в феодальном обществе Китая учение Конфуция, переработанное Дун Чжуншу и ему подобными, в ходе своего развития постепенно превратилось в ортодоксальные взгляды класса помещиков. Выдвинутая законниками идея диктатуры класса помещиков фактически претворялась в жизнь феодальными правителями всех времён. Но сама школа законников, как школа, ратующая за реформы, против возврата к древности и остро критикующая конфуцианство, долгое время порицалась и отвергалась феодальными правителями. После Ханьской династии школа законников день ото дня ослабевала. Однако некоторые политики из помещичьего класса, будучи сторонниками реформ, например, Сан Хунъян, Цао Цао, Лю Цзунъюань, Ван Аньши и другие, зачастую подыскивали себе идейное оружие из арсенала приверженцев реформ — законников периода, предшествовавшего династии Цинь. Поэтому после Ханьской династии борьба в области идеологии между реформаторами и консерваторами внутри феодального господствующего класса часто принимала форму борьбы между конфуцианством и школой законников. При династии Сун эта борьба непосредственно вылилась в антагонизм между новой доктриной Ван Аньши и реакционным учением школы принципов.

«Каждая данная культура является отражением политики и экономики данного общества в идеологии»1. Новая доктрина Ван Аньши явилась новой школой, которую он, заимствуя взгляды школы законников, создал в период своего вступления на пост первого сановника с тем, чтобы подвести под свои реформы теоретическую базу. Но где прогресс, там и реакция. Ван Аньши противостояли твердолобые из класса крупных помещиков в лице Сыма Гуана. Идеологи этой политической группировки братья Чэн — Чэн Хао и Чэн И — в борьбе против новой доктрины Ван Аньши развили реакционное конфуцианство и создали совершенно идеалистическую школу принципов («лисюе» или «даосюе»). Борьба между новой доктриной Ван Аньши и школой принципов была в сущности продолжением длительной борьбы между конфуцианством и школой законников в феодальном обществе Китая.

Твердолобые из класса крупных помещиков при династии Северная Сун были до мозга костей почитателями конфуцианства и противниками школы законников. Свою борьбу с Ван Аньши они рассматривали как борьбу в защиту ортодоксальных традиций Конфуция и Мэн-цзы. В «Кратком исследовании» отмечается, что твердолобые в один голос осуждали Ван Аньши за «применение методов Гуань Чжуна и Шан Яна» и называли его реформатором типа Шаочжэн Мао. Представители школы принципов братья Чэн первыми напали на новую доктрину Ван Аньши, в испуге крича, что «большая беда — доктрина Ван Аньши», что «она пагубно влияет на молодое поколение учёных»2, и выразили решимость вести с ней борьбу не на жизнь, а на смерть. Люй Хуэй, приспешник Сыма Гуана, упрекал Ван Аньши в том, что «он обладает талантом Шаочжэн Мао, лжив, но красноречив; лицемерен, но решителен»3. Фань Чуньжэнь обрушился на Ван Аньши, заявляя, что «он следует за Шан Яном, когда ратует за управление на основе законов, и противоречит Мэн Кэ, когда говорит о материальных благах»4. Со времен Южной Сун представители школы принципов вроде Чжу Си с ещё бо́льшим озлоблением и со скрежетом зубовным заявляли, что вся учёность Ван Аньши зиждется на теории школы законников, что попал бы он Конфуцию в руки, не миновать бы ему «казни, постигшей Шаочжэн Мао»5. Так, все эти последователи Конфуция, у которых с языка не сходили гуманность, справедливость и мораль, всем своим нутром стремились к жесточайшему подавлению трудового народа и реформаторов из своего же класса. Линь Бяо, будучи последователем учения Конфуция, унаследовал от своего учителя, этого «коварного двурушника», все эти замашки. Лицемерно утверждая, что, мол, «самое ценное — согласие», и злобно называя школу законников «школой наказаний», он в то же время кричал, что «государственная власть есть власть подавления» и втайне готовил свой контрреволюционный государственный переворот.

Твердолобые из класса помещиков, считая себя достойными защитниками Конфуция, осуждали новую доктрину Ван Аньши за преклонение перед учением школы законников как ересь, противоречащую ортодоксальному конфуцианству. Это утверждение, так сказать, с обратной стороны вскрывает истину дела. Ван Аньши был в самом деле склонен к почитанию школы законников, к борьбе против конфуцианства. Во время проведения реформ он «аннулировал все толкования и примечания, относящиеся к классическим произведениям, принадлежащие перу конфуцианских учёных прежних времён, и запретил книгу „Чуньцю“»6, а взамен её он выпустил написанные им самим книги, которые служили теоретической основой для его реформ, в том числе «Новое толкование трёх канонических книг» и «О словах». В ответ на обвинения твердолобых в том, что, мол, он второй Шан Ян, он сказал: «Наши современники не должны обвинять Шан Яна, он был способен обеспечить проведение в жизнь государственных декретов»7. Он насмехался над схоластикой конфуцианцев эпохи Хань, называя её вредным, «бесполезным учением»8, занимающимся нашивкой заплат на то, что полно дыр. О тех же конфуцианцах, которые «ссылались на канонические книги и связывали себя рамками старого», он с презрением сказал: «Так называемые конфуцианские учёные последующих времен были, как правило, мещанами»9.

Следует особо отметить высказывание Ван Аньши о том, что «не стоит бояться изменчивости Неба, не стоит следовать путям предков, не стоит принимать к сердцу злословие людей»10. Эти три фразы диаметрально противоположны утверждению Конфуция о том, что «Благородный муж пребывает в благоговейном страхе перед волей Неба, перед великими людьми, перед словами совершенномудрых»11. Высказывание Ван Аньши сразу же вызвало огромное волнение в застойном мире мысли того времени. Оно встретило решительную оппозицию со стороны твердолобых из класса крупных помещиков, цеплявшихся за реакционные традиции конфуцианства. Сыма Гуан изо всех сил кричал о том, что «Небо неизменно, неизменен и Путь», что «законы предков нельзя изменять»12. Ему вторил Вэнь Яньбо: «Установленные предками законы изменять не до́лжно»13. Ван Аньши, стоя на позиции средних и мелких помещиков, остриём против острия дал им ответ: «Законы, установленные предками, не стоит соблюдать. Они искони не соблюдались»14. В своём стихотворении «Поглощение» он с возмущением говорит: «Конфуцианцы-обыватели перемен не признаю́т и поглощения земель не ограничивают»15, беспощадно разоблачая закоснелых консервативных конфуцианцев-обывателей как лакеев крупных помещиков — поглотителей чужих земель и как лютых врагов реформ.

Борьба между двумя линиями на идеологическом фронте всегда является отражением борьбы между двумя линиями на фронте политическом. Борьба между конфуцианской школой и школой законников вокруг реформ Ван Аньши отражала в конечном счёте борьбу между средними и мелкими помещиками, с одной стороны, и крупными помещиками, с другой, то есть между поглощением земель и протестом против этого поглощения. В эпоху Сун до реформ Ван Аньши кучка крупных помещиков захватила более семи десятых всей земли в стране, в результате чего всё более усугублялось обнищание широких крестьянских масс, большое количество крестьян-собственников и мелких и средних помещиков разорилось, что создало серьёзное положение, при котором «в стране куда ни глянь,— везде имущество богатых, а бедным смерти в канаве не миновать»16. Это серьёзное положение способствовало обострению классовых противоречий в обществе и ещё больше уменьшало налоговые поступления в казну, вызвав финансовый кризис в феодальном государстве. Ввиду этого Ван Аньши сразу по вступлении в должность предложил предпринять меры урегулирования финансов, направленные против присваивания крупными помещиками земель средних и мелких помещиков, стараясь отрегулировать соотношение доходов с земельной ренты между этими двумя группами. Он подчёркивал, что «урегулирование финансов — вопрос насущный в настоящее время»17 и что «половина книги „Чжоуский ритуал“ посвящена урегулированию финансов»18. В основе предложенных им мероприятий лежал его тезис: «Финансы сплачивают народ всей Поднебесной, а законы регулируют финансы Поднебесной»19. Он особо чтил экономическую политику законников «развитие земледелия как основы, ограничения торговли как дела второстепенного» и «пресечение поглощения земель»20, решительно проводившуюся известным законником эпохи Хань — Сан Хунъяном. Ван Аньши считал, что «поглощение земель надо пресечь, землю поровну распределить, чтобы облегчить бедных, добиться обращения богатств по всей Поднебесной» и что «за последние века только Сан Хунъян и Лю Янь более или менее понимали эти принципы»21. Это означало, что он считал нужным вновь регулировать власть и собственность в соответствии с экономическими идеями школы законников. Первое важное мероприятие Ван Аньши заключалось в создании департамента по проведению реформ, который взялся за «обсуждение вопроса об изменении старых законов с тем, чтобы всё богатство Поднебесной могло полностью использоваться»22. Реформы Ван Аньши в некоторой степени нанесли ущерб политическим и экономическим интересам крупных помещиков. Поэтому твердолобые из этого класса во главе с Сыма Гуаном бешено старались их подорвать. Они то и дело нападали на Ван Аньши за то, что он своими реформами «использовал подлых для оскорбления благородных, а ересь — для создания препятствий ортодоксальности»23, за «присвоение имущества богатых людей»24 и за то, что эти реформы заставляют «богатые семьи» «платить деньги из года в год без конца»25. Сыма Гуан, находясь в то время в Лояне, в душе мнил себя «подлинным первым министром» и лично руководил твердолобыми в развёртывании подрывной деятельности, поклявшись сорвать новые законы. Братья Су — Су Ши и Су Чэ — были типичными спекулянтами того времени. Они изощрялись в двурушнической тактике, приспосабливаясь к перемене обстоятельств, были рьяными последователями учения Конфуция и Мэн-цзы, строго соблюдали все догмы конфуцианства, но впоследствии, когда общественное мнение явно склонилось в пользу реформ, они тоже запели на новый лад, утверждая, что они, мол, «часто опасались, что законы останутся неизменными»26. Однако, когда нахлынуло регрессивное течение и Ван Аньши был уже снят с поста первого сановника, братья Су немедленно сменили личину и обрушились с нападками на Ван Аньши, утверждая, что «Ван Аньши заставлял людей гнаться за материальными выгодами и забывать о справедливости, видеть лишь законы и игнорировать мораль»27.

Реформаторы во главе с Ван Аньши имели весьма узкую социальную базу. Предлагая положить конец поглощению земель, они имели целью ослабление противоречий внутри класса помещиков и стабилизацию социального положения средних и мелких помещиков. Это не могло привести к изменению положения обездоленных крестьян, подвергавшихся эксплуатации и угнетению, следовательно, не пользовалось поддержкой широких масс. Да и среди реформаторов каждый добивался своего. Были среди них и стопроцентные спекулянты, и лишь крайнее меньшинство было решительными реформаторами. Некий Дэн Вань, например, присоединился к реформаторам лишь потому, что ему нравилось быть чиновником. На осуждение он говорил: «Смейтесь, ругайтесь сколько угодно, а я буду себе чиновником, ибо мне так нравится»28. Общественный кризис Сунской династии был обусловлен самим феодальным строем. Ван Аньши из-за ограниченности, присущей ему как представителю помещичьего класса, мечтал подлатать и подправить феодальный строй путём реформ, не затрагивая его основ. Это могло лишь завести в тупик. Не было последовательности и в его заимствовании взглядов у законников, так что он не мог полностью освободиться от оков конфуцианства. Что до его реформ, то на практике они были ещё слабее, чем в теории. Они то проводились, то не проводились, то энергично, то слабо внедрялись и никогда по-настоящему не претворялись в жизнь. Впоследствии, когда в 1085 году к власти пришёл твердолобый Сыма Гуан, он отменил все мероприятия по реформам и стал изо всех сил рекламировать реакционные доктрины конфуцианской школы, что и ускорило гибель Сунской династии.

Реакционные представители школы принципов пытались приписать падение феодальной монархии Северная Сун проведению реформ Ван Аньши, утверждая, что «падение Циньской династии вызвал Шан Ян, а падение Сунской династии — Ван Аньши»29. На самом же деле причины падения династии Северная Сун, как указывает Цай Шансян в «Кратком исследовании», были не что иное, как «удовлетворённость, рутина и уныние». Иными словами, своим падением династия Северная Сун обязана именно реакционной консерваторской линии твердолобых из класса крупных помещиков в лице Сыма Гуана и школе принципов. Правильно сказал Лу Синь: «Поголовно все учёные эпохи Сун трактовали об учении школы принципов и почитали Конфуция. Правда, было и несколько реформаторов, как например, Ван Аньши и прочие, которые проводили кое-какие реформы, но, не имея всеобщей поддержки, потерпели поражение. С тех пор все вновь принялись петь на старый лад, не имеющий никакого отношения к общественной действительности — так вплоть до падения Сунской династии»30.

Вторя твердолобым из класса помещиков эпохи Сун, Линь Бяо злобно поносил Ван Аньши, называя его «упрямым премьером». Этим злословием он фактически поносил диктатуру пролетариата и социалистический строй Китая, поносил революционную линию Председателя Мао Цзэдуна и народных масс Китая, которые решительно следуют ей. Эти проклятия вскрывали сущность линии Линь Бяо — измену Родине. Это, как надо было ожидать, доказала и сама действительность: Линь Бяо кончил попыткой переметнуться к советским ревизионистам и разбился насмерть, став изменником и предателем, вызывающим омерзение у человечества. А наша социалистическая Родина в своей борьбе, срывающей заговоры внутренних и внешних врагов, решительно продолжает революцию при диктатуре пролетариата, процветает и идёт вперёд от победы к победе.

Для правильного понимания идеологических корней реформ Ван Аньши и значения защиты его Цай Шансяном в «Кратком исследовании» необходимо подробнее изучать весь процесс полемики между конфуцианцами и законниками в китайском феодальном обществе.

Со времени династии Цинь господство класса помещиков основывалось на его диктатуре над крестьянами и другими трудящимися. Господствующий класс воспринял диктатуру класса помещиков в форме централизованной власти, что соответствовало одному аспекту учения школы законников, но с лютой ненавистью относился к другому аспекту учения школы законников — пропаганде проведения реформ. Таким образом, в ходе борьбы между конфуцианством и школой законников, продолжавшейся на протяжении всего феодального периода в Китае, положение конфуцианства становилось всё более доминирующим, а школа законников подвергалась всё большему притеснению и осуждению. Цинь Шихуан открыто ратовал за идеи законников. «Сжечь книги и закопать живьём конфуцианцев» — таков был революционный акт, которым Цинь Шихуан подвёл итог борьбы между этими двумя школами за период, предшествовавший династии Цинь. В эпоху Хань император У-ди, последовав совету Дун Чжуншу, установил конфуцианство в качестве ортодоксальной доктрины феодального общества. Но фактическое положение дел было именно таким, как охарактеризовал его император Сюань-ди: «Дом Хань имеет свою систему, в которой смешано управление силой с управлением добродетелью»31.

Установление верховенства Конфуция в области идеологии было определённым процессом, который совпадал с процессом постепенного превращения класса помещиков в свою противоположность — в политически реакционную силу. Ещё долго после правления ханьского императора У-ди люди не считали Конфуция таким уж непревзойдённым авторитетом. В течение нескольких династий он неоднократно подвергался именной критике. Так, например, Сан Хунъян в своё время строго осудил Конфуция как реакционного политикана, открыто обвинив его и его учеников в том, что они «не занимаются земледелием, а всё учатся и причиняют бесконечные хлопоты»32. Хуань Тань при династии Восточная Хань «пренебрегал совершенномудрыми и игнорировал законы»33, к Конфуцию относился весьма неуважительно. Ван Чун специально написал статью «Вопросы к Конфуцию», в которой указывал, что в проповедях Конфуция «много непоследовательности и противоречий», и без обиняков сказал: «Что непозволительного в порицании доктрин Конфуция?»34 Цзи Кану при династии Западная Цзинь отрубили голову за то, что он «неодобрительно относился к Тан-вану и У-вану и презирал Чжоу-гуна и Конфуция»35. Очевидно, что к тому времени уже нельзя было безнаказанно нанести обиду Конфуцию, этому совершенномудрому. Позже, при династии Тан Конфуция вознесли на престол «Короля культуры». Романтический император этой династии Сюань-цзун даже воспел Конфуция в своем стихотворении: «Какую цель преследовали вы, учитель, неутомимо суетясь всё время?»36 Но даже тогда немало было тех, которые весьма неучтиво поминали имя Конфуция. Поэт Ли Бо сказал о себе в одном из своих стихотворений: «Подобно безумцу из Чу, „Песню о фениксе“ пою, посмеиваясь над Конфуцием». Это было довольно-таки пренебрежительно и невежливо в отношении к совершенномудрому. Конфуций стал рассматриваться как священный и неприкосновенный кумир лишь к концу эпохи Тан, когда Хань Юй много писал о «традициях» Конфуция и Мэн-цзы, заявляя, что «он не смел критиковать то, что прошло через руки совершенномудрых»37. Но и этот заядлый сторонник культа Конфуция нет-нет да и посмеивался над совершенномудрым. В балладе «Песня о каменной барабане» Хань Юй писал: «В своем путешествии на запад Конфуций до Цинь не доехал; он всё собирал себе звезды, а солнце с луной упустил». Здесь Хань Юй высмеивает Конфуция за то, что тот, не побывав в княжестве Цинь, погнался за мелочью и пропустил самое важное.

Со времени Сунской династии с постепенным приближением феодального общества к последнему этапу эта обстановка резко изменилась. Поворотным моментом было поражение реформ Ван Аньши. Живший при Цинской династии Ли Цымин сказал: «Реформы Ван Аньши в эпоху Сун привели к большому хаосу. Это послужило уроком последующим поколениям. Если кто-либо пытался провести хоть маленькую реформу, то все на него обрушивались, говоря: „ещё один Ван Аньши нашёлся“. Поэтому все были молчаливыми и послушными, ничуть не смея высказаться»38. Ли Цымин был реакционным ученым, но он был прав, считая, что после поражения реформ Ван Аньши феодальное общество становилось всё более застойным и окостенелым. На это ясно указывает и Цай Шансян в своем «Кратком исследовании». По мере приближения упадка феодального общества класс помещиков; шёл всё дальше под гору, а феодальные правители поднимали Конфуция всё выше. Между тем реакционная школа принципов, представленная братьями Чэн и Чжу Си, унаследовала и развивала реакционные идеи конфуцианства. При поддержке класса крупных помещиков она стала господствующей реакционной идеологией последнего периода феодального общества. Отстаивая учение Конфуция и Мэн-цзы, эти представители школы принципов везде распространяли ложь и клевету, не останавливаясь ни перед чем, обрушивались на Ван Аньши, всячески искажая его доктрины. Как говорится в «Кратком исследовании», «пришли в движение всякие интрига и коварство». «Краткое исследование» также разоблачает тот факт, что статья «О распознавании коварного человека», полная клеветы по адресу Ван Аньши, была написана представителем школы принципов эпохи Южной Сун — Шао Бовэнем, но выпущена под именем «Су Сюнь». Шао Бовэнь плёл всякие бредни ртом, что «увидя незначительное, можно узнать значительное; обод вокруг луны пророчит ветер, сырой плинтус предвещает дождь»39, чтобы наговорить на Ван Аньши, что тот — коварный человек, «ядовитый и опасный, отличный от других своими взглядами»40. Он также выдумал про своего отца, Шао Юна, что тот услышал печальный крик кукушки над Тяньцзиньским мостом в Лояне и тут же предсказал возникновение политического переворота, а десять лет спустя действительно произошли реформы Ван Аньши. Это, конечно, чистейший вздор. Ещё в начальный период правления Цинской династии Ли Фу указал, что статья «О распознавании коварного человека» содержит в себе «необоснованную клевету и выдумки», полна «лживых упрёков и неправды»41. Цай Шансян подкреплял эти утверждения, дополняя их подробными доказательствами. Однако этот подлый приём фабрикации измышлений автора статьи «О распознавании коварного человека» вызвал восхищение буржуазного карьериста и интригана Линь Бяо. Взяв эту статью за теоретическую основу и приводя в доказательство ряд обманчивых явлений, Линь Бяо разглагольствовал о своих «канонах» государственных переворотов. Он также распространял вздор о том, что «увидя незначительное, можно узнать значительное», тем самым выступал против марксистского мировоззрения, тщетно пытаясь с помощью этого осуществить свои тёмные планы узурпации руководства партией и захвата государственной власти. Всё это доказывает, что Линь Бяо был так же лицемерен и циничен, как реакционные сторонники школы принципов в прошлом, и, как они, не мог обойтись без идеализма, заговоров и фабрикации слухов. Своим восхищением статьей «О распознавании коварного человека» Линь Бяо продемонстрировал свою лютую ненависть к революционному китайскому народу, который под руководством Председателя Мао Цзэдуна твёрдо шагает по социалистическому пути, критикует ревизионизм и учение Конфуция и Мэн-цзы. Эта ненависть есть классовая ненависть помещиков, кулаков, контрреволюционеров, вредных и правых элементов к пролетариату и трудовому народу. Эта ненависть впоследствии нашла своё концентрированное выражение в его заговорщицком плане контрреволюционного переворота, известном как «Тезисы об „объекте 571“».

Чжу Си, который систематизировал доктрины школы принципов Чэн — Чжу (братьев Чэн и Чжу Си), был реакционным представителем этой школы при династии Южная Сун. Линь Бяо особенно почитал его. Именно этот Чжу Си собрал все прежние реакционные высказывания, направленные против Ван Аньши и составил книгу «Изречения и деяния известных сановников последних трёх династий», тлетворное влияние которой широко распространилось. Цай Шансян указал, что «книга „Изречения и деяния известных сановников последних трёх династий“ была более чем что-либо иное ответственна за то, что последующие поколения беспрестанно чернили Ван Аньши»42. С выпуском в свет этой книги Ван Аньши подвергся ещё более ядовитым нападкам и клевете. Кое-кто даже сочинял, что Владыка ада построил новую тюрьму для тех, которые пытались «изменить древние способы»43, и что в аду находился «закованный в кандалы человек с седой бородой» и что «это и есть Ван Аньши»44. Чжоу Дэгун, реакционный учёный школы принципов при династии Мин, даже позволил себе обругать Ван Аньши «самым подлым человеком в истории»45. При Цинской династии Цянь Дасинь со скрежетом зубовным обвинил Ван Аньши в «оскорблении прославленного учения», называя его «безумным и бессердечным негодяем-обманщиком»46. Вся эта лютая ненависть к любым реформам, этот страх перед ними говорит о приближении феодального общества к упадку и полному развалу.

В ходе постепенного превращения класса помещиков из настоящих тигров в бумажных идеологическое течение, ратующее за школу законников, против конфуцианства, судя по его общей тенденции, могло лишь всё более и более ослабевать. В период от эпох Чуньцю и Чжаньго до объединения Китая Цинь Шихуаном полемика между законниками и конфуцианцами обернулась для законников триумфальным шествием от победы к победе, а для конфуцианцев рядом сокрушительных поражений. В начальный период Западной Хан в области идеологии эти две школы сохраняли равновесие сил, подобно «двум скрестившимся мечам, равным по остроте́»47. Состоявшееся во время правления Чжао-ди Ханьской династии совещание по вопросам соли и железа (то есть вопросу государственного контроля над солью и железом) вылилось в крупную полемическую схватку между двумя школами. Кончилась она поражением и убийством законника Сан Хунъяна. С тех пор школа законников как самостоятельная школа была подавлена, но многие её идеи продолжали восприниматься прогрессивными мыслителями из класса помещиков. При таких обстоятельствах полемика между двумя школами принимала главным образом форму борьбы между приверженцами школы законников, замаскировавшимися под конфуцианцев, и ортодоксальной конфуцианской школой. Ван Аньши хотя и симпатизировал законникам, боялся открыто признаться законником. Он подвергал критике реакционные взгляды Конфуция, но, критикуя, не осмеливался называть имени Конфуция. После него было немало мыслителей, которые, выступая с порицанием школы принципов Чэн — Чжу, на самом деле подвергали критике учение Конфуция и Мэн-цзы. Но они зачастую прикрывались Конфуцием как щитом, настойчиво утверждая, что они — его истинные последователи. Среди таких мыслителей был Хуан Цзунси, который, выступая против школы принципов Чэн — Чжу, не выступал против учения Конфуция и Мэн-цзы. Он даже прибег к хвале проповедовавшихся конфуцианской школой «законов трёх древних династий» (Ся, Шан и Чжоу), чтобы выразить свой протест против деспотического правления на основе «законов одной школы» (то есть законов феодального самодержавия). Другой мыслитель — Дай Чжэнь подверг острой критике школу принципов в своих комментариях к классическим произведениям,— метод, к которому в своё время прибег также и Ван Аньши. Но никто из этих мыслителей не осмеливался ни открыто развернуть знамя законников, ни открыто критиковать Конфуция. Некоторые из них отвергали объективный идеализм школы принципов Чэн — Чжу, но погрязли в субъективном идеализме Ван Янмина. Во времена правления Цяньлуна и Цзяцина Цинской династии многие учёные, занимавшиеся комментированием и изучением текстов, едва высвободившись из оков школы принципов эпохи Сун, скатились в болото схоластики, за которую ратовали конфуцианцы периода Ханьской династии. Цай Шансян не составлял исключения. В своей книге «Краткое исследование» он одобряет реформы Ван Аньши, но в то же время старается доказать, что идеи Ван Аньши соответствовали «подлинным доктринам Конфуция и Мэн-цзы». Все эти факты показывают, что в то время, как феодальное общество всё более приближалось к упадку, идеологическое течение внутри класса помещиков, выступающее за школу законников и против конфуцианства, всё ослабевало.

Оглядываясь на историю борьбы между двумя школами в феодальном обществе, мы ясно видим, что в истории Китая идеологическое течение, выступающее за конфуцианство, против школы законников, всегда выражало интересы самых реакционных, самых тёмных политических сил. Его представители почитали конфуцианство, чтобы сохранить или реставрировать своё реакционное господство. Выступая против законников, они на самом деле выступали против прогрессивных классов и политических групп. В настоящее время гоминьдановские реакционеры на Тайване усердно славословят Конфуция. Лю Шаоци, Линь Бяо и советский ревизионистский социал-империализм водрузили чёрное знамя почитания конфуцианства и выступления против школы законников в тщетных попытках подорвать диктатуру пролетариата и реставрировать капитализм в Китае. Вот почему нам необходимо методом марксистского классового анализа выяснить сущность исторической борьбы между конфуцианством и школой законников и критиковать реакционное течение, выступающее за конфуцианство, против школы законников. Мы утверждаем историческую прогрессивность школы законников и критикуем конфуцианство за его реакционность. Наша цель состоит «в том, чтобы отвести истории надлежащее место в науке, уважать диалектическое развитие истории, а не в том, чтобы воспевать старину и охаивать современность, не в том, чтобы восхищаться всяким феодальным зельем»48. Наша цель также состоит в том, чтобы разоблачить и критиковать политического мошенника Линь Бяо, который использовал реакционное идеологическое течение и реакционные школы, имевшие место в истории, для нападок на пролетариат, чтобы ещё лучше бороться против подобных мошенников.

Примечания
  1. Мао Цзэдун. «О новой демократии» (см. Избранные произведения, т. Ⅱ).
  2. «Полное собрание сочинений Чэн Хао и Чэн И».
  3. «Краткое исследование».
  4. «Летопись Сунской династии».
  5. «Краткое исследование».
  6. «История Сунской династии».
  7. Стихотворение Ван Аньши: «Шан Ян».
  8. «Краткое исследование».
  9. «История Сунской династии».
  10. Там же.
  11. «Луньюй».
  12. «История Сунской династии».
  13. Ли Тао. «Продолжение всеобщего обозрения событий, управлению помогающего».
  14. «Краткое исследование».
  15. Там же.
  16. «Сборник статей Ван Аньши».
  17. «Продолжение всеобщего обозрения событий, управлению помогающего».
  18. «Сборник статей Ван Аньши».
  19. «Краткое исследование».
  20. «Дискуссия о государственном контроле над солью и железом».
  21. «История Сунской династии».
  22. Там же.
  23. «Продолжение всеобщего обозрения событий, управлению помогающего».
  24. Су Чэ. «Пять недостатков в поэзии».
  25. Сыма Гуан. «Ходатайство об отмене денежного налога за освобождение от трудовых повинностей и восстановлении трудовых повинностей».
  26. Чэнь Лян. «Квалификация, необходимая для кандидатуры в чиновники».
  27. Су Ши. «Петиция императору Шэнь-цзуну в 10 тысяч иероглифов».
  28. «История Сунской династии».
  29. «Краткое исследование».
  30. «Все старые песни уже пропеты».
  31. «История Ханьской династии».
  32. «Дискуссия о государственном контроле над солью и железом».
  33. «История Второй Ханьской династии».
  34. «Луньхэн» («Критические рассуждения»).
  35. Цзи Кан. «Письмо Шань Цзюйюаню, объявляющее о прерывании дружбы».
  36. Тан Сюань-цзун. «В честь Конфуция».
  37. Стихотворение Хань Юя. «Рекомендация учёных».
  38. Ли Цымин. «Заметки о чтении».
  39. «Краткое исследование».
  40. Там же.
  41. Ли Фу. «Послесловие к „Впечатлениям Шао“».
  42. «Краткое исследование».
  43. Хун Май, «Записки о чудесах».
  44. У Янь. «Записки в кабинете Маньтан».
  45. «Краткое исследование».
  46. Цянь Дасинь. «Надменный Ван Аньши».
  47. «Луньхэн».
  48. Мао Цзэдун. «О новой демократии» (см. Избранные произведения, т. Ⅱ).

К работе Лю Цзунъюаня «О системе пожалований»

Кто опубликовал: | 03.02.2017

В прежних комментариях, относящихся к Цинь Шихуану, первому императору Циньской династии, в большинстве случаев его ругают и лишь в очень немногих положительно оценивают его достижения. Среди сочинений, дающих правильную оценку Цинь Шихуану, выделяется трактат «О системе пожалований», принадлежащий перу жившего при династии Тан (618—907 гг.) Лю Цзунъюаня (773—819 гг.). В этой работе автор подчёркивает прогрессивное значение таких мероприятий, проведенных династией Цинь, как упразднение системы пожалований, введение уездно-областной системы и создание централизованной власти, указывает на необходимость этих мероприятий для сохранения единства страны и укрепления власти помещичьего класса и таким образом даёт правильную оценку исторической роли Цинь Шихуана, осуществившего реформы и стремившегося к прогрессу. Комментируя прошлое, Лю Цзунюань в то же время высказывается и относительно современной ему политической обстановки, тем самым ставя на службу политике свой взгляд на историю.

Цинь Шихуан поддерживал учение законников, выступал против учения Конфуция и Мэн-цзы. Он поставил перед собой цель предотвратить реставрацию пришедшего в упадок рабовладельческого строя, защитить и укрепить феодально-помещичий строй, прогрессивный на данном этапе общественного развития. Династия Цинь посредством различных мероприятий упразднила систему пожалований, существовавшую в рабовладельческом обществе со времен Западного Чжоу, и создала единое, самодержавное государство с централизованной властью. Чины и титулы перестали быть наследственными, мерилом в присуждении наград и наложении наказаний стали заслуги и преступления перед государством феодалов-помещиков. По объединении династией Цинь всего Китая в стране были введены единая колея для колесного транспорта, единое начертание письменных знаков и единые меры веса и длины. В отношении тех конфуцианцев, которые выступали против этих мероприятий в попытках восстановить удельную раздробленность периода Чжаньго, мечтая повернуть колесо истории назад, к рабовладельческому обществу, и их сочинений, рассчитанных на возбуждение выгодного им общественного мнения, Цинь Шихуан принял решительные меры репрессии, сжегши конфуцианские книги и закопав живьём некоторых конфуцианцев. Исторически самый важный вклад Цинь Шихуана как представителя господствующего класса было то, что он первый объединил Китай в единое государство. В обществе, где преобладали феодальные производственные отношения, единство, разумеется, могло быть лишь ограниченное. Тем не менее заслугу Цинь Шихуана, впервые объединившего весь Китай, нельзя оставить без внимания в истории нашей страны. В начальный период после прихода к власти нарождающегося помещичьего класса социально-экономическое развитие требовало единства страны и установления в ней централизованной государственной власти. Идя навстречу требованиям времени, Цинь Шихуан самым решительным образом покончил с влиянием отживающих сил, создал единое государство с централизованной властью. Он разделил страну на уезды и области, в которые центральные власти назначали своих чиновников и через них управляли всей страной. Многие из установлений, созданных династией Цинь после объединения ею Китая, были переняты и использовались последующими феодальными династиями в течение более двух тысяч лет. Все мероприятия Цинь Шихуана были направлены на осуществление объединения страны как центральной задачи. За десять лет после завоевания им шести княжеств он совершил ряд поездок по всей стране и велел высечь на камне надписи о своих заслугах. Главная цель этих поездок — не развлечение, а повышение авторитета централизованной власти во имя укрепления единства страны. Председатель Мао Цзэдун указал, что до завоевания власти и некоторое время после захвата её феодалы-помещики «были жизнедеятельными, революционными и передовыми классами, представляли собой настоящих тигров». Цинь Шихуан именно и был одним из представителей такого нарождающегося класса феодалов-помещиков.

Упразднение жалования владений и образование уездов и областей — таковы были ключевые мероприятия династии Цинь в ломке старого режима периода Чжаньго и объединении всей страны. Политики последующих времён не переставали дискуссировать о плюсах и минусах системы пожалований и уездно-областной системы. Многие считали противоречия внутри господствующего класса феодального общества и вызванную ими политическую неустойчивость последствиями упразднения жалования владениями и создания уездов и областей династией Цинь. В своей работе «О системе пожалований» Лю Цзунъюань с силой опровергает всякие высказывания против упразднения династией Цинь системы пожалований, разъясняет превосходство уездно-областной системы и воздает должное реформам и прогрессивным мероприятиям Цинь Шихуана.

Лю Цзунъюань жил на рубеже Ⅷ и Ⅸ веков, больше тысячи лет спустя после объединения Китая Цинь Шихуаном. В своем обозрении истории последующих за династией Цинь лет он уделяет должное внимание накопленному в этот отрезок времени опыту и высказывается за то, что вопросы истории следует рассматривать с точки зрения развития.

Он начинает свою работу с описания первобытного этапа развития человеческого общества. Он говорит, что тогда люди жили среди покрывавших всю землю зарослей бурьяна и деревьев, где стаями рыскали дикие звери. Поскольку человек не мог ни ловить свою добычу, ни кусаться, как это делают звери, ни прикрыть себя мехом и перьями, он не мог прокормить и защитить себя. Это описание перекликается с тем, что говорит известный законник Хань Фэй, живший в период Чжаньго: «В седой древности людей было мало, а хищных зверей и птиц много, и человек был не в состоянии справиться с этими хищными зверями и птицами, насекомыми и змеями»1. Такое описание древнего человеческого общества, основанное на эволюционных воззрениях на развитие истории, содержит известные элементы материализма и соответствует объективной действительности исторического развития человеческого общества.

Конфуцианцы же утверждали, что только седая древность и была наиболее идеальным, золотым веком человеческого общества, что впоследствии общество не прогрессировало, а регрессировало, что настоящее, мол, хуже прошлого, поэтому они оглядывались назад, призывали «брать за образец первых правителей», иными словами, к полному возврату к древности. Именно эту реакционную идеалистическую точку зрения попятного движения истории пропагандировал Конфуций с целью повернуть колесо истории вспять, реставрировать рабовладельческий строй и воспротивиться феодальному строю. Обозревая историю с точки зрения развития, Лю Цзунъюань понимал, что система пожалований должна была быть заменена уездно-областной системой, и правильно оценил реформу, произведённую Цинь Шихуаном, как прогрессивную.

Прежде чем доказать рациональность замены системы пожалований уездно-областной системой, Лю Цзунъюань расследует источники первой. Он полагает, что в седой древности люди, чтобы выжить, должны были «использовать другие вещи», как сказал Сюнь-цзы. Использование же вещей в качестве орудий неизбежно приводило к распрям. Когда распри затягивались, люди, естественно, обращались к тому человеку, который мог рассудить, кто прав и кто нет. Так стали появляться правители различных инстанций. Распри принимали всё большие масштабы, и правители княжеств должны были подчиняться решению того, кто пользовался наибольшим авторитетом. Этот последний впоследствии стал Сыном Неба. Поэтому Сын Неба появился последним. После смерти тех правителей, начиная с Сына Неба и кончая волостным старшиной, которые были милостивы к народу, правителями непременно вновь избирались их потомки. Так образовалась наследственная система пожалований. Лю Цзунъюань приходит к выводу: наследственная система пожалований, которая и существовала до династии Цинь и которая разделила страну на отторгнутые, независимые районы, была создана не волей отдельных людей, а стечением обстоятельств того времени, то есть объективными условиями исторического развития. Говоря о «стечении обстоятельств», он, конечно, не разумел, да и не мог уразуметь его с точки зрения развития производственных сил и непримиримости классовых противоречий. Но он по крайней мере считал, что система пожалований сложилась в силу объективных условий или обстановки. Такой взгляд всё же был прогрессивным для того времени.

Следует отметить ещё два момента в изложении Лю Цзунъюанем происхождения системы пожалований. Сюнь-цзы говорил, что тот, кто использует кареты и лошадей, может преодолеть тысячу ли, хотя его ноги ничем не отличаются от ног других; тот, кто использует лодку, может переплывать реки, хотя он и не умеет плавать. Всё это потому, что они «умеют использовать вещи». Эту идею «использование вещей» заимствовал Лю Цзунъюань. Однако, говоря об использовании вещей, он, по-видимому, имел в виду не только средства к существованию, но и орудия производства. Энгельс учит: «Труд начинается с изготовления орудий». «Ни одна обезьянья рука не изготовила когда-либо хотя бы самого грубого каменного ножа»2. Первоначальное различие между человеком и животным заключалось в том, что человек стал своими руками трудиться и приступил к изготовлению орудий. С изготовлением орудий первобытный человек приобрел оружие для борьбы с природой, что имело эпохальное значение, так как с его помощью человек начал побеждать и преобразовывать природу. Говоря о том, что первобытные люди не могли прокормить и защитить себя, пока не начали использовать вещи, не додумывался ли Лю Цзунъюань, хотя бы смутно, до великого значения изготовления и использования орудий первобытным человеком? Что же касается правителей княжеств и Сына Неба, объединившего всю Поднебесную, то, как считает Лю Цзунъюань, они первоначально появились в результате постепенного процесса выдвижения уважаемых людей. Конечно, этот взгляд не соответствует марксистскому учению о государстве. Но ведь конфуцианцы посредством учения Конфуция и Мэн-цзы о «небесном велении» укрепляли и повышали абсолютный авторитет императора. Например, Дун Чжуншу, живший при династии Хань, и ему подобные утверждали, что «Сын Неба получил мандат от Неба, а правители княжеств от Сына Неба»3, тем самым проповедуя, что появление господствующего над всей Поднебесной императора — воля и веление Неба. При сопоставлении не оказывается ли взгляд Лю Цзунъюаня намного прогрессивнее догмы Дун Чжуншу о том, что «власть государя от бога»? Стоит обратить внимание на то, что буржуазный карьерист, интриган, контрреволюционер-двурушник Линь Бяо позволил себе в ходе Великой культурной революции громогласно призывать революционные массы следовать примеру Дун Чжуншу, а гоминьдановец-антикоммунист, изменник Чэнь Бода поспешил ему вторить. Линьбяоская антипартийная группировка рьяно превозносила Дун Чжуншу потому, что хотела сделать хлам учения Конфуция и Мэн-цзы своим идейным оружием в реставрации капитализма и попытке узурпировать верховную власть в партии и государстве. Их почитание конфуцианства, нападки на школу законников, превозношение Дун Чжуншу, а также их проклятия по адресу Цинь Шихуана,— всё это преследовало преступную цель борьбы против партии и диктатуры пролетариата. Это следует подвергнуть разоблачению и критике.

Разъяснив происхождение системы пожалований в рабовладельческом обществе, Лю Цзунъюань в своей работе отмечает превосходство проведенного династией Цинь мероприятия по упразднению системы пожалований и введению уездно-областной системы и полностью одобряет эту реформу. Сопоставляя эти две системы, Лю Цзунъюань указывает, что порочность системы пожалований эпохи Чжоу заключалась в том, что при такой системе правители княжеств были столь сильны, что Сын Неба уже не мог заставить их подчиняться ему. Создалось такое положение, при котором, как говорится, «хвост туловище перерос, неповоротливым стал». С того времени как чжоуский Пин-ван перенес столицу на восток, положение Сына Неба пало почти до уровня положения правителей княжеств. «Династия Чжоу давно уже пала, и лишь пустое звание висело над головой правителей княжеств». Покорив шесть княжеств, династия Цинь устранила удельных князей, преобразовала, старые установления, образовала уезды и области и назначила чиновников для управления ими, сосредоточив власть в центре. Восхваляя Цинь Шихуана за его реформы, Лю Цзунъюань говорит: «Он взял контроль над всей страной в свои руки, и в этом его достижение». Этим он со всей ясностью определяет положительное значение объединения династией Цинь всей страны, для укрепления господства. Обозревая тысячелетие, прошедшее со времени династии Цинь до династии Тан, и беря за критерий устойчивость феодальной власти, Лю Цзунъюань доказывает «преимущество циньской системы», предусматривающей образование уездов и областей, и порочность наделения титулами и землями родственников императорского дома и отличившихся в боях в первые годы правления династии Хань. Он указывает, что в начальный период правления Ханьской династии, когда система пожалований стала снова практиковаться в некоторых местах, имел место ряд бунтов удельных князей, но не было ни одного областного или уездного правителя, который поднял бы бунт против центра. «Были мятежные княжества, но не было мятежных областей», что со всей ясностью доказывает преимущество системы династии Цинь. Лю Цзунъюань говорит, что преимущество уездно-областной системы перед системой пожалований остаётся неизменным фактом даже спустя сто поколений после династии Хань. Затем, останавливаясь на своей эпохе, он отмечает: «С образованием династии Тан были образованы области и назначены начальники их. Это мероприятие вполне подходящее». Этими словами он одобряет принятие династией Тан системы династии Цинь. На самом деле, несмотря на то, что династия Тан приняла уездно-областную систему, после мятежа Ань Лушаня и Ши Сымина (755—763 гг.) в результате самостоятельного хозяйничанья военачальников в подвластных им районах централизованная власть государства была значительно ослаблена. Лю Цзунъюань настаивает на том, что виной этому была не уездно-областная система, а войска. Он указывает, что в то время «были мятежные генералы, но не было мятежных областей, поэтому уездно-областную систему не следовало изменять». Когда Лю Цзунъюань восхваляет уездно-областную систему династии Цинь и пользу принятия её династией Тан, он тем самым в определённом смысле критикует современных ему местных военачальников. Он полагает, что если правящая династия Тан сумеет надлежащим образом контролировать войска и выбирать местных чиновников, то государство может быть хорошо управляемо. Это не что иное, как осуждение тех непокорных генералов и местных войск, которые самостийничали против центра в Чанъане.

Некоторые спрашивали: если уездно-областная система действительно обладала преимуществом, то почему же династия Цинь так быстро пала? Лю Цзунъюань отвечал: это потому, что правители династии Цинь жестоко угнетали и эксплуатировали народные массы, «были горькие жалобы в низах». Вот почему на зов сразу откликалось множество людей, которые, взяв в руки оружие, поднялись на восстание и быстро ниспровергли господство династии Цинь. «В том виновата политика», «а не уездно-областная система». Другие спрашивали: как объяснить тот факт, что династии Ся, Шан, Чжоу и Хань, при которых проводилась система пожалований, просуществовали долго, тогда как династия Цинь, введя уездно-областную систему, правила очень недолго? На это отповедь Лю Цзунъюаня такова: династия Вэй переняла режим династии Хань, а династия Цзинь — режим династии Вэй. Обе эти династии проводили систему пожалований, а ведь обе просуществовали недолго. Династия же Тан практиковала уездно-областную систему, но ко времени Лю Цзунъюаня просуществовала уже около двухсот лет. Отсюда видно, что укрепление господства отнюдь не зависит от системы пожалований. Лю Цзунъюань указывает также, что при династии Хань система пожалований была введена лишь на некоторый период и в некоторых районах, фактически же государство осталось единым с централизованной властью. Далее он говорит, что при системе пожалований правители княжеств получали власть по наследству, независимо от того, способны ли были властвовать или нет, тогда как способные люди не имели возможности выявить свои способности. При уездно-областной системе местных чиновников можно немедленно «уволить с должности по вине или наградить по заслугам». Если чиновник, назначенный утром, оказывается недостойным, его можно уволить в тот же день вечером. Таким образом центральное правительство может беспрепятственно управлять периферией, что, конечно, обеспечивает господство класса феодалов-помещиков.

Исходя из позиций помещичьего класса, Лю Цзунъюань изыскивает для феодальных правителей способ укрепления власти, старается разъяснять, почему уездно-областная система благоприятствует единству страны. В то же время, основываясь на изучении развития на протяжении веков истории Китая, он даёт положительную оценку упразднению системы пожалований и введению уездно-областной системы при династии Цинь. Эта оценка правильна. Рассматривая Лю Цзунъюаня с точки зрения диалектического и исторического материализма и методом классового анализа, мы можем правильно расценивать слова и действия этого обладавшего известными материалистическими идеями мыслителя и политического деятеля класса феодалов-помещиков. Так обстоит дело и с Цинь Шихуаном. Хотя он жестоко угнетал и безжалостно эксплуатировал народные массы, но его реформаторский дух и проводившаяся им политика законников «брать за образец последующих правителей» соответствовали течению и тенденции исторического развития. Он упразднил систему пожалований, долго практиковавшуюся в рабовладельческом обществе, заменил её уездно-областной системой и тем самым укрепил единство страны, сделав вклад в историю Китая. Из всемирной истории известно, что система пожалований проводилась как при рабовладельческом, так и при феодальном строе в ряде западных и восточных стран. Как на рабовладельческом, так и на феодальном этапах были государства с централизованной властью, где проводилась уездно-областная система. Например, Древний Египет — самодержавное государство рабовладельцев с централизованной властью, делился на номы, номархи которых назначались самим фараоном и подчинялись его приказам. Древняя Персидская империя, тоже рабовладельческое государство, делилась на сатрапии, и шах назначал сатрапов управлять ими. В Римской империи также проводилась уездно-областная система и император, главарь рабовладельцев, назначал управляющих провинциями. Отсюда видно, что уездно-областная система не всегда была несовместима с рабовладельческим обществом, равно как и не обязательно связана с феодальным обществом. Однако укрепление централизованной власти в этих самодержавных рабовладельческих государствах, а также и укрепление их единства было неразрывно связано с проведением уездно-областной системы. Возьмём, к примеру, Древний Египет в его последний период. К тому времени должность номарха постепенно стала наследственной, в стране сложилась своего рода система пожалований, и централизованная власть ослабла, а единство стало непрочным. В ранний период правления Цинь Шихуана те, кто был против объединения империи и хотел восстановить старую систему пожалований времен шести воюющих княжеств, были в подавляющем большинстве конфуцианцы и старые аристократы, которые придерживались учения Конфуция и Мэн-цзы и мечтали реставрировать рабовладельческий строй династий Шан и Чжоу, восстановить «управление на основе ритуала и музыки». Стало быть, чтобы укрепить новый феодально-помещичий строй и защитить единство государства при централизованной власти, Цинь Шихуан должен был устранить те препятствия, которые мешали выполнить эти две задачи. Препятствия же эти исходили от одной и той же реакционной силы. Поэтому эти его две задачи требовали борьбы с одной и той же реакционной силой. Выполнение же этих двух задач имело прогрессивное значение как в то время, так и в последующие века в истории Китая. Буржуазный карьерист, интриган, контрреволюционер-двурушник, предатель и изменник Родины Линь Бяо, в своё время яростно выступая против Цинь Шихуана, обвинял его в том, что он «сжёг книги и закопал живьём конфуцианцев», и утверждал, что наша диктатура пролетариата есть не что иное, как «внедрение законов Цинь Шихуана». Да, мы воздаём должное Цинь Шихуану за его реформаторский дух «брать за образец последующих правителей», за его исторические заслуги в нанесении удара по реставраторским силам прогнившего, пришедшего в упадок класса рабовладельцев и в защите нового, помещичьего строя, за то, что он, упразднив систему пожалований и введя уездно-областную систему, первый объединил Китай в единое государство и тем самым внёс вклад в его историю. Именно поэтому мы и рекомендуем как следует изучить работу «О системе пожалований» Лю Цзунъюаня. Проклиная Цинь Шихуана, Линь Бяо выступал против прогресса, против революционного насилия с тем, чтобы реставрировать капитализм. Такой возврат к старому, такое движение вспять противоречит течению истории и не могло не потерпеть полный крах.

«И шире откройте унылые очи,
Бодритесь, смелее смотрите вокруг
»4.

Теперь мы живём в ⅩⅩ веке, когда со времени Лю Цзунъюаня прошло более тысячи лет. Что касается значения объединения Китая в единое государство с централизованной властью 2200 лет назад, то мы теперь не только владеем марксизмом-ленинизмом-маоцзэдунъидеями как мощным идейным оружием для рассматривания и анализа его, но и имеем возможность оценить его в более дальней, широкой исторической перспективе. Довольно длительное политическое единство сыграло положительную роль в развитии экономики и культуры феодального Китая, в слиянии национальностей и в укреплении многонационального государства. Единство страны также благоприятствовало борьбе многонационального китайского народа против агрессии капитала и империализма за сохранение своей независимости и в последующие периоды. Если при династии Цин Китай не был бы политически единым государством, а раздирался бы постоянными междоусобными войнами воюющих княжеств или самостийничанием военачальников в подвластных им районах, то это давало бы империалистическим захватчикам больше лазеек, облегчало бы им осуществление их заговора «разделяй и властвуй» и объединённая борьба различных национальностей Китая против раздела страны империалистами неизбежно была бы ослаблена. Сегодня, после ниспровержения продержавшегося тысячелетия господства феодализма и продолжавшейся более столетия кабалы империализма на 9 600 000 квадратных километров китайской земли возник новый мир. Под руководством великого вождя Председателя Мао Цзэдуна и Коммунистической партии Китая наш семисотмиллионный народ, сплотившись воедино, с величайшим подъёмом совершает дело, которого не имели возможность совершить наши предшественники,— продолжает революцию при диктатуре пролетариата. Единство необходимо также и для укрепления диктатуры пролетариата и строительства социализма. В своей блестящей работе «О правильном разрешении противоречий внутри народа» Председатель Мао Цзэдун указывает: «Единство государства, сплочённость народа, сплочённость всех национальностей внутри страны — такова основная гарантия непременной победы нашего дела». Конечно, сегодняшнее политическое, экономическое, культурное единство Китая с его историческими условиями и великим значением нельзя ставить на одну доску с единством Китая во время правления Цинь Шихуана 2200 лет назад. «В настоящее время наше государство едино, как никогда». Всё же в смысле содействия переменам и прогрессу и удовлетворения нужд поднимавшегося прогрессивного класса имеется некоторое сходство между единством Китая, достигнутым 2200 лет назад, и сегодняшним его единством, разве нет?

Единство Китая на феодальном этапе связано с централизованной властью самодержавия. Как указал Энгельс, в устранении разобщённости страны «королевская власть была прогрессивным элементом»5. Централизованная власть, начало которой положил Цинь Шихуан, сыграла положительную роль в укреплении феодального режима и предотвращении реставрации рабовладельческого строя, она также благоприятствовала развитию экономики и культуры Китая на длительном этапе феодализма. Но в поздний период этого этапа, когда феодальные производственные отношения сковывали производительные силы и появились новые элементы зачатков капитализма, чем мощнее была самодержавная централизованная власть, защищавшая интересы класса феодалов-помещиков, тем явственнее сказывалась отрицательная роль этой власти как противодействующей и подавляющей силы в отношении нарождающихся капиталистических элементов. Такова диалектика развития истории. Но это не даёт нам права отрицать положительной роли самодержавной централизованной власти в противодействии реставрации рабовладельческого строя, в защите нарождающегося феодально-помещичьего строя. Не следует, конечно, отрицать и значение единства страны при феодальном обществе. Обозревая с позиций марксизма развитие истории Китая со времени Лю Цзунъюаня, мы не можем не прийти к следующему выводу: то, что династия Цинь впервые объединила Китай в единое государство, имело далеко идущее историческое значение, и оценка, данная Лю Цзунъюанем реформам, проведённым династией Цинь, правильна. В более чем двухтысячелетней истории Китая со времён династии Цинь годы единства страны составляют две трети, а годы раскола — лишь одну треть этого времени, причём периоды раскола становятся всё короче. Во времена династий Юань (1271—1368 гг.), Мин (1368—1644 гг.) и Цин (1644—1911 гг.) Китай оставался единым государством свыше 600 лет подряд. Единство государства — к этому неудержимо шло общее течение развития китайской истории, и это было общим требованием китайского народа на протяжении веков. Вся наша партия, вся наша армия и весь наш народ твёрдо стоят за сплочение, против раскола. Замышляя создать какой-то другой центральный комитет в Китае и возлагая надежды на какие-то «здоровые силы», предатель Родины Линь Бяо и советский ревизионистский социал-империализм пытались подорвать единство нашей страны и сплочённость нашего народа, с тем чтобы осуществить свой заговор диверсии и раскола, в конце концов реставрировать капитализм в Китае и тем самым превратить Китай в колонию советского ревизионистского социал-империализма. Эта их несбыточная мечта противоречила ходу исторического развития, шла вразрез с чаяниями семисотмиллионного народа и поэтому была обречена на провал.

Лю Цзунъюань мог правильно оценить заслугу Цинь Шихуана в объединении Китая именно потому, что в его философии содержались некоторые материалистические идеи. В своей работе «О Небе» он утверждает, что Небо — это просто природа и не может «ни вознаградить по заслугам, ни наказать за зло». Он также написал книгу «Опровержение „Гоюй“ [„История княжеств“]», содержащую 67 статей, в которых он главным образом опровергает такие реакционные конфуцианские взгляды, как «принципы Неба» и «воля Неба», в свете которых история толкуется в «Гоюй». Например, в книге «Гоюй» сказано, что люди княжества Сун убили своего правителя, а княжество Цзинь, пользуясь этим случаем, нападало на Сун, потому, мол, что сунцы пошли вразрез с принципами Неба, и Небо, конечно же, их наказало. Лю Цзунъюань опровергает: с древних времен по сей день немало людей совершило убийства и грабежи, худшие, чем сунцы, но люди эти жили себе припеваючи, до глубокой старости. Куда же небесное возмездие девалось, спрашивается? Он также спрашивает: что касается Неба, то откуда мне знать, что́ оно любит, что́ — нет? Взгляд Лю Цзунъюаня на Небо, а также его толкование Неба унаследованы им от мыслителя-материалиста Сюнь-цзы, выдающегося представителя законников периода Чжаньго, и в корне противостояли априоризму учения Конфуция и Мэн-цзы. Ярко выраженный материалистический элемент в философских идеях Лю Цзунъюаня позволил ему обозревать историю в свете объективных условий и окружающей обстановки, в её развитии и изменении, поэтому он и мог правильно оценить объединение Китая династией Цинь.

И в современной ему политической жизни Лю Цзунъюань резко отличался от тех твердолобых консерваторов-конфуцианцев, которые пытались повернуть колесо истории вспять, был склонен к реформам и прогрессу. В 805 году, при императоре Шунь-цзуне, Лю Цзунъюань присоединился к группе Ван Шувэня, стоявшей за реформы, и решительно выступал против контроля евнухов над центральной властью и войсками, активно ратовал за внесение изменений в ряд мероприятий, проведённых во время правления Дэ-цзуна (779—805 гг.). Хотя династия Тан приняла уездно-областную систему, но при ней всё же имели место мятежи против центрального господства. Лю Цзунъюань объясняет это так: «В этом виноваты не области, а войска». Он считал, что «были мятежные генералы, но не было мятежных областей», стало быть, местные мятежи вспыхивали отнюдь не из-за отсутствия системы пожалований. Группа сторонников реформ во главе с Ван Шувэнем, к которой присоединился Лю Цзунъюань, подверглась нападкам со стороны евнухов и консерваторов в центре и на местах. Эти последние возвели на престол Сянь-цзуна, вынудили Шунь-цзуна отречься от престола и преследовали Ван Шувэня и его группу. Лю Цзунъюань тоже был сослан из столицы — Чанъаня в отдалённый край и понижен в должности, стал низшим местным чиновником. Комментируя Лю Цзунъюаня, феодальные учёные, жившие после династии Тан, в большинстве своём высоко оценивали его за его реформу в литературе, за его достижения в древней литературе, но мало кто сочувствовал его политической деятельности. Тут давало себя знать пагубное влияние учения Конфуция и Мэн-цзы, на протяжении веков сеявшее консерватизм и регресс.

При династии Сун жили два человека, которые придерживались диаметрально противоположных политических взглядов и дали Лю Цзунъюаню совершенно разную оценку. Эта разница в оценке очень помогает нам понять Лю Цзунъюаня. Ван Аньши, стоявший за реформу, расценивал Лю Цзунъюаня как «необычайно одарённого человека»6, тем самым выражая Лю Цзунъюаню своё уважение за его прогрессивные взгляды. Ван Аньши говорил также, что хотя Лю Цзунъюань был смещён и лишён возможности служить в центре, хотя он потерпел поражение в политике, но он добился больших успехов в других областях и оставил своё имя в истории. Этими словами Ван Аньши полностью признаёт достижения Лю Цзунъюаня в области философии и литературы. Су Ши, выступавший против реформ Ван Аньши и изо всех сил защищавший традиционный режим, по-иному смотрел на Лю Цзунъюаня. Хотя он был согласен с некоторыми мыслями, изложенными Лю Цзунъюанем в работе «О системе пожалований», он всё же позволил себе обругать Лю Цзунъюаня «безрассудным, ничтожным человеком». Он не одобрял книги Лю Цзунъюаня «Опровержение „Гоюй“» и резюмировал свою оценку Лю Цзунъюаня в таких словах: «Мысль Лю Цзунъюаня сводится к тому, что ритуал и музыка — пустое убранство, что между Небом и человеком нет общения»7. «Ритуал и музыка» были символом «управления на основе порядка», рьяно проповедовавшегося Конфуцием. Лю Цзунъюань отрицал «ритуал и музыку», считая их предметами маловажными потому, что в идейно-политическом отношении был последователем законников. Конфуцианцы трубили об «общении Неба с человеком», утверждали, будто у Неба своя воля, что оно всемогуще, влияет на человеческое общество, вознаграждает добро и карает зло. Лю Цзунъюань не верил во всё это и сказал: «Как синее небо может вмешиваться в наши дела?»8 Это материалистическая идея. В борьбе двух линий, то есть в борьбе материализма с идеализмом в области идеологии при династии Тан, Лю Цзунъюань стоял на стороне материализма. Его взгляд на историю и его политические взгляды едины с его философскими взглядами и конкретно воплощены в его работе «О системе пожалований». Хотя Су Ши громогласно оскорблял Лю Цзунъюаня, однако в своём вышеприведённом презрительном отзыве он фактически даёт очень точную оценку Лю Цзунъюаню с политической и идейной точки зрения, оценку, которая, с нашей сегодняшней точки зрения, является высокой похвалой. Этого, наверное, не ожидал твердолобый Су Ши.

Примечания
  1. «Хань Фэйцзы».
  2. «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека».
  3. «Чуньцю фаньлу».
  4. Мао Цзэдун. Стихотворение «Почтенному Лю Я-цзы», написанное 29 апреля 1949 года.
  5. «О разложении феодализма и возникновении национальных государств».
  6. «О книге „Биография Лю Цзунъюаня“».
  7. Су Ши. «Ответное письмо Цзян Цзи-гуну».
  8. «О юриспруденции».

Борьба материализма с идеалистическим априоризмом в эпоху Западной и Восточной Хань

Кто опубликовал: | 02.02.2017

Ленин говорил, что идеализм «является орудием реакции, проводником реакции»1. В истории Китая априоризм, проповедовавшийся философами-идеалистами, именно и был тем «орудием», «проводником», при помощи которого реакционные правящие классы в своё время обманывали и одурманивали народные массы в целях укрепления своего реакционного господства.

За что ратовали философы — за познание так называемой априорной доброты природы человека и законов Неба путём работы над собой при закрытых дверях или же за познание внешнего мира посредством контакта с ним органов чувств — такова борьба между двумя линиями в области философии, борьба между идеалистическим априоризмом и материалистической теорией познания, борьба, охватывающая всю историю китайской философии. Борьба между двумя линиями в области философии была весьма ожесточённой в период до династии Цинь. Она продолжала развиваться и в эпоху Западной (206 г. до н. э.— 23 г. н. э.) и Восточной (25—220 гг.) Хань.

В эпоху Западной и Восточной Хань китайское общество было феодальным. Феодальные производственные отношения уже утвердились, но ещё сохранились пережитки рабовладельческого строя. Сильные родовитые семьи в ту пору были в большинстве своем потомками рабовладельцев-аристократов, господствовавшими в различных княжествах в периоды Чуньцю и Чжаньго. Они вынуждали огромное количество рабов заниматься ремеслом и торговлей в пользу своего обогащения и были весьма влиятельны. В разделе «Диличжи» («Географические описания») книги «Ханьшу» («История Ханьской династии») говорится об их бесчинствах: «В Тайюане и Шандане было много потомков аристократических домов княжества Цзинь, они боролись между собой интригами и силой, кичась подвигами и славой своих семей». Между феодальным правящим классом династии Хань и этими сильными родовитыми семьями были противоречия, поэтому первый провёл некоторые ограничительные меры в отношении последних, но в то же время ввиду общности интересов эксплуататорских классов шёл с ними на сговор в жестокой эксплуатации и угнетении трудового народа. Главным противоречием в обществе того времени было противоречие между феодалами-помещиками и сильными родовитыми семьями, с одной стороны, и народными массами, с другой. Во время правления ханьского императора У-ди хотя сложившемуся в первые годы правления династии Хань положению, при котором страна раздиралась удельными княжествами, был положен конец и централизованная феодальная власть на первый взгляд казалась более окрепшей, трудящиеся по-прежнему подвергались жестокому угнетению, массами покидали родной край, лишались средств к существованию и наполовину вымерли. Всё это вызывало массовые восстания. В 99 году до нашей эры в районе Шаньдуна вспыхнуло вооружённое крестьянское восстание во главе с Сюй Бо. Повстанцы нападали на города, захватывали оружие, освобождали заключённых, свергали и убивали чиновников — всё это в то время потрясло весь феодальный правящий класс.

Появление реакционной философской теории Дун Чжуншу именно и было вызвано потребностью феодального правящего класса того времени в дальнейшем укреплении своей централизованной власти.

Дун Чжуншу и априоризм в книге «Байху тунъи»

Дун Чжуншу (179—104 гг. до н. э.) нашёл, что хотя учение Конфуция и Мэн-цзы в руках конфуцианцев до династии Цинь и было поначалу апологией пришедшего в упадок класса рабовладельцев-аристократов, оно вполне может быть поставлено на службу феодальному правящему классу, если его немножко подправить. Поэтому он предложил «отстранить все школы и почитать только одну конфуцианскую». У-ди последовал его совету, намереваясь упрочить централизованную феодальную власть путём усиления своего господства в области идеологии.

В своём докладе под заглавием «Рекомендация компетентных должностных лиц», представленном ханьскому императору У-ди, и своей книге «Чуньцю фаньлу» Дун Чжуншу проповедовал мистическое учение о силах «инь» и «ян» и пяти стихиях (дереве, огне, земле, металле и воде), полагающее, что всё на свете, включая господство феодальных государей, предрешено Небом с определённой целью. Он связал таким образом божественную власть Неба с земной властью монарха, развив тезис школы Мэн-цзы о «единении Неба с человеком», и подвёл теоретическую базу под концепцию «власть монарха от Неба». В целях укоренения феодального порядка он выдвинул «три начала» — «подчинение подданного государю, подчинение сына отцу, подчинение жены мужу». Всё это, мол, установлено Небом и ни в коем случае не подлежит изменению. Это и оставалось священным и неприкосновенным моральным кредо феодального общества Китая на протяжении двух тысяч лет. Председатель Мао Цзэдун указывает: «Эти четыре вида власти — политическая, родовая, власть религии и власть мужа — отражают феодально-патриархальную идеологию и порядки во всей их совокупности и являются самыми страшными узами, опутывающими китайский народ, в особенности крестьянство»2.

Проповедуя идеалистический априоризм, Дун Чжуншу хотел с точки зрения теории познания обосновать свою реакционную политическую теорию.

Дун Чжуншу, развивая априоризм Конфуция и Мэн-цзы, выдвинул теорию о «трёх категориях человеческой натуры», согласно которой люди по своей натуре делятся на три категории: «натуру совершенномудрых», «натуру ничтожных людей» и «натуру людей среднего слоя». Он полагал, что из этих трёх категорий одну только «натуру людей среднего слоя» можно постепенно приблизить к добру путём воспитания и обучения, тогда как высшая «натура совершенномудрых» с присущей ей «верностью, искренностью, всеобъемлющей любовью, честностью и вежливостью»3 является доброй от природы. Что же касается «натуры ничтожных людей», то это, мол, натура порабощённых тружеников, они тупы от природы и способны лишь покоряться господству «совершенномудрых». Конфуций когда-то бранил этих «низких» за их ничтожество4. Отсюда видно, что теория Дун Чжуншу о «трёх категориях человеческой натуры» фактически не что иное, как парафраза умозаключений Конфуция: «высшие — мудры, а низкие — невежественны», «с теми, кто выше посредственности, можно говорить о возвышенном; с теми, кто ниже посредственности, нельзя говорить о возвышенном»5. На взгляд Дун Чжуншу и ему подобных так называемые совершенномудрые от природы добры и абсолютно умны, а «ничтожные людишки» от природы злы и абсолютно глупы. И поэтому первые, разумеется, должны находиться в верхах и держать в узде последних, которым суждено быть угнетёнными и порабощёнными. Всё это, по их мнению, положено от природы, предначертано Небом и абсолютно неизменно. Таковы аргументы, обосновывающие априоризмом абсолютную «рациональность» феодального порядка.

Крестьянские восстания в последние годы правления Западной Хань, свергнувшие феодальное господство того времени, нанесли удар и по сильным родовитым семьям.

Однако представитель класса помещиков Лю Сю (ханьский император Гуанъу), воспользовавшись случаем, прибрал к рукам плоды победы крестьянского восстания и основал династию Восточная Хань. В 79 году, при Чжан-ди Восточной Хань, с целью дальнейшего укрепления в идеологическом отношении централизованной феодальной власти состоялось совещание в зале «Байху» («Белый тигр»). На совещание собрались конфуцианцы для обсуждения толкования канонических книг. Участники совещания на все лады превозносили мистическую теорию Дун Чжуншу о «единении Неба с человеком» и его суеверные рассуждения об «инь» и «ян» и пяти стихиях, всячески пропагандируя идеалистический априоризм. На основе итогов обсуждения Бань Гу составил книгу «Байху тунъи» («Всесторонняя дискуссия в зале „Белый тигр“»). В этой книге совершенномудрые изображаются как те, кто «в совершенстве постиг Путь», кто является исключительным обладателем богатых априорных знаний, кто может предвидеть будущее, может снестись с небесными силами. Отсюда следует, что верховный феодальный правитель — император, само собой разумеется, является совершенномудрым, ибо «несовершенномудрому не дано веления Неба» стать Сыном Неба. Только подобные совершенномудрые могут быть наделены богатыми априорными знаниями, «видеть большое в малом». «Видеть большое в малом» в устах идеалистов значит, что если в первоначальном побуждении у человека есть нечто неблагонравное, пусть даже глубоко скрытое и ничтожно малое, то становится явным, что оно непременно превратится в большое зло. Это есть сжатое изложение высказывания Цзысы (внука Конфуция и учителя учителя Мэн-цзы) — «нет ничего виднее скрытого, нет ничего явственнее малозаметного, поэтому благородный муж проявляет осторожность даже тогда, когда он один»6. Отсюда вывод: человеку вовсе не нужно с помощью его органов чувств соприкасаться с внешним миром, ему вполне достаточно заниматься работой над собой при закрытых дверях и всей душой воспринимать дарованные богом априорные знания и априорные моральные нормы и на их основе можно уже регулировать порядок феодального общества. Это и есть в более развёрнутом изложении мысль Дун Чжуншу — «три начала, на каких зиждется добродетельное правление, имеют своим источником Небо». Всё это сводится к проповеди того, что познание человека исходит из субъективного понятия и переходит от субъективного к объективному. Таков чистейшей воды идеалистический априоризм.

А порабощённые народные массы? Они, как утверждает автор книги «Байху тунъи», лишены априорных знаний, «просты», не знают «гуманности», им остаётся только гнуть спину в производительном труде и покориться своему порабощению господствующим классом. Если трудовые массы поднимаются на бунт, то их надо силой «вернуть на правильный путь». Поэтому в книге утверждается, что «ритуал» («ли») создан исключительно для феодального господствующего класса с априорными знаниями, а наказания предназначены для эксплуатируемого класса, который лишен знаний. Такова реакционная нелепая теория, неприкрыто защищающая феодальное господство.

Критика априоризма Ван Чуном

Философы-материалисты того времени, представителем которых был Ван Чун, подвергли беспощадной всесторонней критике идеалистический априоризм, который проповедовали Дун Чжуншу и книга «Байху тунъи».

Ван Чун (ок. 27—97 гг.) родился в семье простолюдина, занимавшегося земледелием и торговлей, имел контакты с низами и испытал угнетение и третирование со стороны сильных родовитых семей. Поэтому он сочувствовал угнетённым и эксплуатируемым трудящимся. Он понимал, что крестьяне поднимались на бунт потому что «они испытывали недостаток и лишение в зерне и не были в состоянии терпеть голод и холод», и показал, что «столкновения возникали на почве недостатка». Он дружил с людьми низкого общественного положения, умел практически подходить к вопросам. Остриё его знаменитой книги «Луньхэн» («Критические рассуждения») направлено именно против идеалистических философских взглядов, проповедовавшихся Дун Чжуншу. В то время правители Ханьской династии усиленно возбуждали преклонение перед учением Конфуция и Мэн-цзы. Следует особо отметить, что в последние годы своей жизни, именно в то время, когда верховный феодальный правитель созывал совещание в зале «Байху», Ван Чун имел мужество поместить в своей книге «Луньхэн» главы «Вопросы к Конфуцию» и «Колючие замечания в адрес Мэн-цзы», где метко отметил, что многие высказывания и поступки Конфуция и Мэн-цзы противоречивы и необоснованны и поэтому никак нельзя считать их правыми во всём. Всё это говорит о бесстрашии, свойственном Ван Чуну как материалисту.

Ван Чун подверг критике идеалистический априоризм Конфуция и Мэн-цзы, проповедовавшийся Дун Чжуншу и другими. Он прежде всего указал на ошибочность утверждения Дун Чжуншу об «абсолютной доброте» человеческой натуры, которое «не доказано фактами». Он также раскритиковал положение Мэн-цзы о врождённой доброте человеческой натуры, доказав его «несостоятельность». Он указал, что добрая или злая натура человека складывается постепенно после его рождения. Это подобно окрашиванию шёлка: если окрашиваешь шёлк синей краской, то он становится синим, красной — красным. Наивный ребенок постепенно вырастает в доброго или злого человека подобно тому, как шёлк окрашивается в синий или красный цвет. Иными словами, добрая или злая натура человека зависит от воздействия на него хорошей или плохой окружающей среды после его рождения. Ум и способности человека также не априорны, а приобретаются беспрестанной практикой после рождения. Ван Чун опровергает априоризм на примере кустарно-художественного промысла. Он говорит: в столице княжества Ци вышивкой занимаются из поколения в поколение, там этим искусством владеет любая простая женщина; в местности Сян, где тканье парчи — традиционное ремесло, даже считающиеся неумными женщины — мастерицы. Почему, спрашивается? А потому, что они, ежедневно наблюдая» и упражняясь, быстро обретают навык в ремесле и становятся всё искуснее в своем мастерстве. Отсюда ясно, что знания и способности вовсе не «даны Небом».

Ван Чун считал чистейшей выдумкой и то, что совершенномудрый может «знать всё, что имело место тысячу лет тому назад, и всё, что произойдёт десяток тысяч лет спустя» и «знать, не учась, и понимать, не спрашивая» и т. д. Фактически же, без чувственного восприятия, без зрения, без слуха и т. д. правильного представления о внешнем мире не приобретёшь. Как могут, следовательно, существовать априорные знания?

Ван Чун в своей статье «Познание истины» привёл 16 фактов в подтверждение того, что «совершенномудрый не может быть богом, знающим всё наперёд». Вот некоторые из них:

Конфуций со своим учеником Янь Юанем были оцеплены жителями местности Куан. Сначала бежал из окружения Конфуций, а затем уже Янь Юань. Конфуций сказал ему: «А я-то думал, что ты уже убит жителями Куана». Если бы Конфуций мог знать всё наперёд, то он должен был бы заранее знать, что Янь Юань не будет убит. Раз он считал Янь Юаня убитым, значит, он не был провидцем.

Конфуций не желал встречи с Ян Хо. Но однажды Ян Хо прислал ему в подарок свиной окорок, на что Конфуцию волей-неволей надо было ответить визитом вежливости. Конфуций отправился к Ян Хо, разузнав прежде, когда того не будет дома. Однако, как назло, он столкнулся с Ян Хо на обратном пути. По этому поводу Ван Чун говорит, что если бы Конфуций заранее знал это, он бы не пошёл с визитом в то время и не встретился бы с Ян Хо на обратном пути. Отсюда вывод — Конфуций не был провидцем.

Все 16 фактов, приведённых Ван Чуном, утверждают, что не существует так называемых априорных знаний, что даже такой «совершенномудрый», как Конфуций, не был «провидцем». Ван Чун утверждал, что хотя «способности у людей не одинаковы», но всякий, кто хочет познать что-либо, должен учиться, ибо «учение даёт знание», и тот, кто «не спрашивает», «не может знать».

Никогда не было и нет человека, который мог бы «знать всё, что имело место тысячу лет тому назад, и всё, что произойдёт десяток тысяч лет спустя».

Даже такой «совершенномудрый», как Конфуций, должен был учиться, прежде чем приобрести знания. Отсюда явствует, что на свете нет каких-то «совершенномудрых» от рождения. Только путем учения и практики после рождения человек познаёт в той или иной мере внешний мир.

Отрицая существование так называемых априорных знаний, Ван Чун подчёркивал необходимость чувственного восприятия для приобретения знаний. Он указал ещё на то, что при разграничивании правды и неправды в объективных явлениях нельзя ограничиваться восприятием ухом, глазом и другими органами чувств, надо ещё всё обдумывать своей головой, что только таким образом можно глубже познать вещи и явления.

Со своей идеалистической точки зрения Дун Чжуншу полагал, что Небо обладает волей, что оно и есть бог. Это имеющее волю Небо, то есть бог, вечно и неизменно, а посему установленные по его воле «Путь» и «принципы» тоже вечны и неизменны. «Величие Пути происходит от Неба. Небо неизменно, неизменен и Путь». Всё это — метафизика, идеализм чистейшей воды. Исходя из этой реакционной точки зрения, Дун Чжуншу утверждал, что вещи и явления сами по себе не изменяются и не развиваются, неизменна и априорная феодальная этика и мораль. Ван Чун же, отстаивая точку зрения изменения и развития, отметил, что люди древних времен ходили без одежды, теперь же все они одеты. Это значит, что вещи и явления изменяются и развиваются, время стремится вперёд. Он тем самым раскритиковал метафизические взгляды Дун Чжуншу и взгляд «настоящее уступает прошлому», проповедовавшийся консерваторами из сильных родовитых домов.

Философ Ван Фу, который жил во время правления Хэ-ди и Ань-ди при династии Восточная Хань и имел постоянные связи с выдающимся учёным Чжан Хэном, находился под сильным влиянием материалистических взглядов Ван Чуна. В своей работе «Цяньфулунь» («Рассуждение анонима») Ван Фу, рассматривая познание с материалистической точки зрения, тоже не признаёт существования априорных знаний и «от рождения всезнающих» совершенномудрых. Он утверждает, что мудрец не «от рождения всё знает и всё умеет», что только благодаря учению после рождения мудрец может достигнуть «богатых знаний и высокой морали». Это то же, что изготовление изделия из дерева. Дерево в лесу так и остаётся деревом — нужно, чтобы столяр сделал на нём разметку, прошёлся по нему топором и ножом, а без этого никакого изделия, полезного для людей, из него не получится. Так же и человек. На свете нет каких-то прирождённых «гениев». Чтобы стать полезным, человеку необходимо проходить учёбу и практику.


Из вышеизложенного явствует, что в ту пору в области философии происходила острая борьба между двумя идеологиями, отражавшая классовую борьбу в тогдашнем обществе. Одним из важнейших вопросов, вокруг которых тогда шла борьба в философии, был вопрос: отстаивать ли материалистическую теорию познания или проповедовать идеалистический априоризм? Материалисты стояли на том, что все знания приобретаются после рождения в результате учения и опыта, что априорных знаний вообще не существует. Они, следовательно, были убеждены в том, что вещи и явления изменяются и развиваются; а не являются неизменными; что время идёт вперёд, настоящее превосходит прошлое, оно не регрессивно, не движется вспять и отнюдь не «уступает прошлому». В противоположность им, сторонники идеалистического априоризма упорно твердили о разрыве между субъективным и объективным, широко распространяя свои ошибочные взгляды, чтобы отравлять и одурманивать массы. Подобным образом поступали в наше время и политические мошенники Лю Шаоци, Линь Бяо и им подобные. Они распространяли идеалистический априоризм, трубя о какой-то «гениальности» и «сверхгениальности», проповедуя некую формулу «от субъекта к объекту» и т. д. и т. п. и пытаясь тем самым добиться своей преступной цели — повернуть вспять колесо истории, подорвать диктатуру пролетариата и реставрировать капитализм. Разве это не ясно?

Изучение борьбы материализма против идеалистического априоризма в истории философии помогает нам глубже познать реакционность идеалистического априоризма, который служит интересам реакционных господствующих классов. В истории Китая идеалистический априоризм, проповедовавшийся Конфуцием, был поставлен на службу господству рабовладельцев, которое в то время находилось на грани развала. Впоследствии развитый Дун Чжуншу и Ко идеалистический априоризм теоретически обосновывал подавление феодалами-правителями народных масс на протяжении более двух тысяч лет. Изучение и анализ борьбы между двумя линиями в истории философии Китая помогает нам уяснить всю важность классовой борьбы в области идеологии.

Председатель Мао Цзэдун указывает: «Чтобы свергнуть ту или иную политическую власть, прежде всего всегда необходимо подготовить общественное мнение, проделать работу в области идеологии. Так поступают революционные классы, так поступают и контрреволюционные классы». Поэтому весьма важно, как учит нас Председатель Мао Цзэдун, крепко взяться за классовую борьбу в надстройке.

Примечания
  1. «Наши упразднители».
  2. Мао Цзэдун. «Доклад об обследовании крестьянского движения в провинции Хунань» (см. Избранные произведения, т. Ⅰ).
  3. «Чуньцю фаньлу».
  4. См. «Луньюй».
  5. «Луньюй».
  6. «Чжунъюн» («Учение о середине»).

Борьба между реставрацией и контрреставрацией в процессе становления династии Цинь (Относительно социальной основы полемики между конфуцианством и школой законников)

Кто опубликовал: | 01.02.2017

Династия Цинь (221—207 гг. до н. э.) является первой феодальной династией в истории нашей страны. Завершённое Цинь Шихуаном дело образования единого феодального государства и проведённый им ряд политических мероприятий нельзя объяснять просто случайностью. Это было неизбежным результатом общественно-исторического развития в то время.

Председатель Мао Цзэдун в статье «Относительно противоречия» указал, что при изучении движения противоречий в процессе развития вещей и явлений надо обратить внимание на то, что «различным этапам этого процесса развития свойственны свои особенности». В государстве Цинь переход от рабовладельческого строя к феодальному начался во время правления Цинь Сяо-гуна и завершился при Цинь Шихуане, охватив время правления семи правителей. В течение этих 150 лет шла ожесточённая борьба между реформами и контрреформами, реставрацией и контрреставрацией. Цинь Шихуан, в соответствии с тенденцией общественного развития — неизбежностью смены рабовладельческого строя феодальным, осуществил объединение Китая и создал первую в истории Китая единую феодальную династию.

«Основанный во время Циньской династии строй был перенят Ханьской династией»1. Это показывает, что уже нельзя было сделать поворот назад от установленного Циньской династией феодального общественного строя, основанного на диктатуре класса помещиков. Чтобы изучить историю феодального общества в Китае и подвергнуть критике идеологическое течение почитания конфуцианской школы и борьбы против школы законников, нужно выявить социальную основу полемики между конфуцианством и школой законников, а также роль Цинь Шихуана в истории. А для того чтобы правильно понять эти два момента, необходимо разобраться в истории борьбы между реставрацией и контрреставрацией в течение 150 лет, начиная с Цинь Сяо-гуна и кончая Цинь Шихуаном, а также в особенностях различных её этапов.

«Княжество Цинь проводило реформы Шан Яна и пришло к богатству и могуществу»2. Реформы Шан Яна во время правления Цинь Сяо-гуна являлись поворотным пунктом в истории смены рабовладельческого строя феодальным в государстве Цинь.

Реформы Шан Яна отражали тенденцию общественно-исторического развития его времени. Уже в период Чуньцю рабы начали вести непрерывную борьбу против порабощения и угнетения со стороны рабовладельцев, что привело к изменению собственности на землю. В 594 году до нашей эры в княжестве Лу было введено обложение налогом частных земель, чем и признавалась частная собственность на землю. Это пробило брешь в рабовладельческом хозяйстве. В первые годы периода Чжаньго в княжестве Вэй были проведены реформы Ли Куя, в княжестве Чу — реформы У Ци, да и в других княжествах на Центральной равнине в неравной мере осуществлялся переход от рабовладельческого строя к феодальному. В периоды Чуньцю и Чжаньго сопротивление рабов было весьма ожесточённым и в княжестве Цинь. Именно там вспыхнуло известное восстание рабов во главе с Чжи. В «Чжуанцзы» написано: за Чжи «следовало девять тысяч удальцов. Они бесчинствовали по всей Поднебесной, нападали на правителей княжеств». Это нанесло тяжёлый удар господству рабовладельческой аристократии в княжестве Цинь. До реформ Шан Яна власть в княжестве Цинь попала в руки сановников «шучжан» — группы родовой рабовладельческой аристократии, которая свергала или возводила правителей на престол по своему усмотрению и внутри которой часто вспыхивали междоусобицы из-за престола. В этих ожесточённых конфликтах с рабовладельческой аристократией правителям было необходимо заручиться поддержкой какой-либо определённой политической силы. Класс помещиков княжества Цинь нашёл лазейку в этом слабом месте господства рабовладельческого строя и постепенно набирал свои силы. В 408 году до нашей эры в княжестве Цинь «впервые стали взимать у землевладельцев поземельный налог»3. Это говорит о том, что существование класса помещиков в княжестве Цинь получило законное признание. В 384 году до нашей эры Цинь Сянь-гун приступил к ликвидации жестокой практики захоронения людей вместе с умершими4, имевшей место при рабовладельческом строе. Десять лет спустя он же ввёл новую систему, при которой «пять семей составляли поручительскую единицу»5. Развитие новых феодальных производственных отношений, возрастание силы нарождающегося класса помещиков требовали соответствующего отражения в политике. Цинь Сяо-гун, будучи агентом класса помещиков, ревностно стремился «провести реформы, чтобы добиться образцового правления»6. Вступив на престол, он немедленно объявил: «Я дам высокую должность и землю во владение тем гостям и сановникам, которые сумеют выдвинуть хорошие планы сделать княжество Цинь могущественным»7.

Но какой политической линии следовало держаться при проведении реформ? Княжество Цинь, будучи расположено в отдаленном месте Юнчжоу, не могло принимать участие в «совещании и договоре»8 княжеств на Центральной равнине. Господство рабовладельческого класса в области идеологии было слабовато, целостной идеологии он не выработал. «В своём путешествии на запад Конфуций до Цинь не доехал»9. Это говорит о том, что в те времена влияние конфуцианства в княжестве Цинь было довольно-таки слабым, далеко не так широко распространённым и сильным, как в княжествах на Центральной равнине. Поэтому правитель княжества Цинь откровенно заявил, что считает необходимым проводить политическую линию, противоположную идеологии Конфуция: «В нынешней борьбе между правителями надо делать упор только на армию и зерно. Если будем „гуманностью“ и „справедливостью“ управлять государством, то это приведёт его к гибели»10. Претворение в жизнь того, за что стоял Конфуций, ведёт государство к гибели — таков итог тогдашнего исторического опыта.

Шан Ян — уроженец княжества Вэй, его фамилия Гунсунь, имя Ян. Он был учеником Ли Куя и слыл законником, «выступающим за управление на основе закона»11. Он перебежал из княжества Вэй в Цинь, где, хотя его и приветствовал нарождающийся класс помещиков, он всё же встретил сопротивление пришедшего в упадок рабовладельческого класса. В то время при дворе княжества Цинь развернулась большая дискуссия. Политические представители старой циньской аристократии Гань Лун и Ду Чжи, пытаясь преобразовать княжество Цинь согласно линии, проводившейся конфуцианцами, крича о том, что «когда подражают древности, не совершают ошибок; когда придерживаются ритуала, не бывает нарушений»12, всеми силами ратовали за сохранение «управления на основе ритуала (порядка)», практиковавшегося при рабовладельческом строе. Шан Ян отвергал эти традиционные идеи рабовладельцев, как «вульгарные идеи». Он заявил: «Чтобы достичь хорошего управления страной своего века, существует не один путь: для того чтобы принести пользу государству, не обязательно подражать древности»13. Шан Ян всеми силами ратовал за реформы. В этой ожесточённой полемике между реформаторами помещичьего класса и консерваторами рабовладельческой аристократии Цинь Сяо-гун решительно поддерживал Шан Яна, решив держать линию на реформы. С 356 года до нашей эры Шан Ян начал в широких масштабах проводить свои реформы, осуществив целый ряд преобразующих мероприятий, включая «уничтожение межей между полями»14, поощрение освоения целины помещиками в интересах подъёма земледелия, упразднение наследственных привилегий старой аристократии, введение системы круговой поруки, при которой «пять семей составляли пяток, а 10 семей — десяток»15, разделение территории княжества на уезды, установление единой системы мер и весов и т. д. Шан Ян, исходя из позиций соблюдения интересов помещичьего класса, ратовал за «приложение усилий к основному [земледелию и ткачеству]»16, считал, что «процветание княжества зависит от земледелия и военного дела»17. Он в реформах особо установил: «Тот, кто усердно занимается земледелием и ткачеством и производит больше зерна и тканей, освобождается от трудовых повинностей» и, наоборот, «тот, кто занимается торговлей или обеднел из-за лености»18, вместе с женой обращается властями в рабство. Проведение политики поощрения земледелия и притеснения торговли способствовало возрастанию силы нарождающегося класса помещиков и нанесло тяжёлый удар промышленным и торговым рабовладельцам.

Реформы Шан Яна были глубоким социальным преобразованием. Они естественно вызвали сопротивление реакционных сил старой аристократии. Во время реформ Шан Яна в столице княжества Цинь «тех, кто считал первоначальные приказы неподходящими, насчитывалось несколько тысяч», «многие родовые аристократы были недовольны»19. Рабовладельцы-аристократы трепетали от ужаса и злобы, «питали большую ненависть к законам Шан Яна, чем к своим личным врагам»20. «Их ненависть и вражда вздымались выше горных пиков»21. Собравшись под знамя Гун Цзы-цяня, они подстрекали наследника престола — сына правителя «к нарушению закона», всеми силами препятствовали осуществлению реформ. Столкнувшись с тем, что «закон не может быть осуществлён из-за аристократии»22, Шан Ян при поддержке Цинь Сяо-гуна нанёс тяжёлый удар клике родовых рабовладельцев. Он приговорил Гун Цзы-цяня к суровому наказанию — отрезанию носа, заклеймил лицо Гунсунь Гу, который подстрекал сына правителя к нарушению закона, казнил аристократа Чжу Хуаня, который подрывал реформы. Шан Ян провел широкую кампанию подавления контрреволюции и велел казнить более 700 старых аристократов на берегах Вэйшуй у Сяньяна, тем самым защитив и укрепив новый, феодальный строй.

В летописях сказано: «Спустя 10 лет после проведения» новых законов «в княжестве Цинь жизнь народа заметно улучшилась», «в деревнях и городах была сильная власть»23. Даже женщины и дети «говорили о законе Шан Яна»24. Чжан Тайянь, когда он был ещё буржуазным революционером, правильно оценил Шан Яна, сказав: «Люди видят только суровость нового закона Шан Яна, но не учитывают его положительных результатов»25.

Подвергшись жестокому удару, клика родовых рабовладельцев в княжестве Цинь перешла к подпольной деятельности. Гун Цзы-цянь восемь лет не выходил из дому, но дни и ночи вынашивал заговор, подготавливая реставрацию. Шан Ян, как политический представитель помещичьего класса, не мог отрешиться от присущей этому классу ограниченности и расслабленности. Он сознавал серьёзность борьбы, но опереться на народ он просто не мог, да и силы помещичьего класса не мог в полной мере оценить и мобилизовать. Он шёл по линии преобразования сверху. Поэтому после смерти Цинь Сяо-гуна Шан Ян не смог продолжать свои реформы. В особенности после того, как сын Сяо-гуна Хуэй-ван, стоявший на одной позиции со старой аристократией, вступил на престол, реставраторские силы во главе с Гун Цзы-цянем сразу же перешли в контратаку, свели старые счеты — «обвинили Шан Яна в попытке восстать против престола»26. В 338 году до нашей эры рабовладельцы-аристократы предали Шан Яна мучительной казни — разорвали его на части, привязав к колесницам.

После смерти Шан Яна княжество Цинь оказалось на время во власти регрессивного течения реставрации. Цинь Хуэй-ван, придерживаясь политической линии, совершенно отличной от линии Шан Яна, отстранил законников и облачил доверием старых аристократов. Вэй Жань, шурин Цинь Хуэй-вана, был «старейшиной высших сановников», служившим при Хуэй-ване и его наследниках У-ване и Чжао-ване. В экономическом отношении он был «богаче, чем дом вана», а в политическом отношении «его авторитет распространялся на всё княжество Цинь»27. Он жестоко преследовал законников, порицал советников помещичьего класса, пришедших из княжеств Хань, Чжао и Вэй, как лиц, «которые принесли княжеству одно беспокойство»28. Это в полной мере разоблачало реакционную сущность рабовладельческой аристократии.

В то же время в различных княжествах на Центральной равнине тоже шло регрессивное течение против школы законников. Реформы Шан Яна, в корне расшатав экономическую основу рабовладельческого класса, вызвали испуг и панику рабовладельцев различных княжеств. Они клеймили Цинь как государство «тигров и волков», которое «не знало благопристойности и справедливости» и «предпочитало выгоду верности»29. Мэн-цзы, последователь конфуцианства, был в авангарде этого наступления на законников. Конфуцианство было чрезвычайно реакционным идеологическим течением и школой того времени, его основатель Конфуций был твердолобым глашатаем пришедшего в упадок рабовладельческого класса и всю жизнь хлопотал о сохранении господства рабовладельческого строя. Мэн-цзы, продолжая реакционное дело Конфуция, неприкрыто выступал против отмены наследственных привилегий рабовладельческой аристократии, за сохранение системы «наследственных сановников» и «наследственных жалований»30, кричал о том, что «править не трудно, если не обижать крупных домов»31, то есть не нарушать интересов рабовладельцев-аристократов. Он, как и Конфуций, казнивший Шаочжэн Мао, требовал строгого подавления законников, клеймя их «грабителями народа»32. Шан Ян «уничтожил межи между полями и земляные насыпи»33 и «нарушил размежевание»34, отменяя рабовладельческую собственность на землю. Мэн-цзы разглагольствовал о том, что «гуманное правление следует начинать с размежевания земель»35, тщетно пытаясь восстановить уже распавшуюся «колодезную систему». Шан Ян стоял за политику развития «земледелия и военного дела», поощрял нарождающийся помещичий класс путём «подъёма земель и покорения врагов»36 изменить своё общественное положение. Мэн-цзы же рекламировал теорию «постоянного занятия», утверждая, что, мол, «Путь народа таков: те, кто имеет постоянное занятие, обладают постоянными добрыми чувствами»37, и настаивал на том, чтобы наказывать «тех, кто распахивает целину»38. Шан Ян выступил за «управление на основе закона», а Мэн-цзы проповедовал «добродетельное правление», «гуманность и справедливость». То, что Мэн-цзы отстаивал в политике и экономике, являлось своего рода реакцией против реформ Шан Яна и в полной мере соответствовало интересам рабовладельческой аристократии, стоявшей за реставрацию.

Но феодальный строй должен был в конечном счёте прийти на смену рабовладельческому строю — таков независимый от воли людей закон истории. Реставраторская деятельность реакционеров в княжестве Цинь и за его пределами не могла изменить главного направления развития истории. Хань Фэй сказал: «Когда умерли Сяо-гун и Шан Ян и после того как на престол вступил Хуэй-ван, циньские законы не были разрушены»39. Это верно. В княжестве Цинь после отмены «колодезной системы» становление и развитие феодальной частной собственности на землю развёртывались с неудержимой силой паводка. В летописях сказано: «Цинь Хуэй-ван присоединил центральную часть княжества Ба… Его правитель платил Цинь дань в 2016 монет каждый год и дополнительную дань в 1800 монет каждые три года»40. Это была типичная форма эксплуатации посредством феодальных налогов. Во время правления Чжао-вана в княжестве Цинь не только было развито земледелие в районе Гуаньчжун (примерно там, где ныне провинция Шэньси), но и приграничная область Шу (ныне западная часть Сычуани) была известна как «обетованная земля» с «обширными плодородными полями»41. Всё это говорит о том, что разрушение оков старой рабовладельческой собственности на землю неизбежно вызывает процветание новой, помещичьей экономики.

С дальнейшим развитием помещичьей экономики недовольство нарождающегося помещичьего класса своим политическим бесправием всё возрастало, и он всё более стремился установить форму господства, которая соответствовала бы его экономическому базису. Его борьба с рабовладельческой аристократией вступила в новую стадию. Если во время реформ Шан Яна борьба велась, главным образом, вокруг вопроса собственности на землю, то после разрешения в основном этого вопроса борьба между этими двумя классами сосредоточилась на вопросе власти. Во время правления Цинь Чжао-вана из-за узурпации власти Вэй Жанем и ему подобными «некоторые частные дома были богаче дома вана»42. Цинь Чжао-ван, стремясь вернуть себе утраченную власть, нашёл общий язык с нарождающимся помещичьим классом, стал постепенно склоняться к законникам, признав «бесполезность конфуцианцев для государства»43. Однажды, когда Чжао-ван заболел, некоторые рабовладельцы-аристократы, намеренно нарушив запрет, купили говядины и устроили моления о его выздоровлении. Чжао-ван, считая, что «несоблюдение нового закона приведёт к беспорядку и гибели государства»44, без малейших колебаний приказал наложить на них штраф по два шлема и два комплекта доспехов в пользу казны.

При таких обстоятельствах известный представитель законников Фань Цзюй приехал из княжества Вэй в Цинь. Он сумел избежать обыска со стороны Вэй Жаня и в своём докладе Чжао-вану писал: «Ваш покорный подданный слышал, что, когда мудрый правитель управляет государством, он награждает тех, у кого есть заслуги, назначает способных на высокие посты. Те, кто работает усердно, получает высокое жалованье, те, у кого большие заслуги, получают высокие звания, те, кто умело управляет народом, заслуживают высокие чины»45. Фань Цзюй перенял и развил мысль Шан Яна о том, что «те, у кого есть заслуги, достойны высоких почестей, и те, кто богат, но ничего не сделал для государства, не заслуживают славы»46, выступал против системы «наследственных сановников» и «наследственных жалований». В диаметральную противоположность идее конфуцианства о децентрализации аристократии Фань Цзюй выдвинул идею законников о создании централизованного феодального государства. Он говорил Чжао-вану, что «мудрый правитель никогда не допускал, чтобы удельные князья предпринимали самовольные действия»47. Это значило, что только укреплением централизованной власти можно обеспечить абсолютную власть государя. Фань Цзюй критиковал политику «нападения на дальние и завязывания дружественных отношений с ближними государствами», которую проводила группа рабовладельцев-аристократов во главе с Вэй Жанем для сохранения своих наследственных привилегий. Он выдвинул взамен политику «завязывания дружественных отношений с дальними и нападения на ближние государства»48. Линия Фань Цзюя была одобрена Цинь Чжао-ваном, который назначил его «приглашённым сановником по военным делам»49.

Приняв на службу Фань Цзюя, Цинь Чжао-ван одерживал одну за другой победы в войнах с другими княжествами во имя объединения страны, и это укрепило положение помещичьего класса, представителем которого являлся Чжао-ван. На этой основе Цинь Чжао-ван стал «усиливать мощь правителя и ослаблять положение аристократов»50, изгнал Вэй Жаня и горстку старых аристократов из княжества Цинь и назначил Фань Цзюя первым сановником. С тех пор нарождающийся помещичий класс вновь занял доминирующие позиции в органах власти в княжестве Цинь.

Хотя Фань Цзюй и занял пост первого сановника, он фактически сидел на вулкане, готовом извергнуться в любую минуту. Сила старых аристократов в княжестве Цинь тогда была ещё довольно мощной. При таких обстоятельствах классовой борьбы Фань Цзюй заколебался и в 256 году до нашей эры «попросил разрешения вернуть печать первого сановника из-за болезни»51. Его преемник Цай Цзэ пробыл на посту первого сановника всего лишь несколько месяцев и отказался от должности, испугавшись нападок со стороны группы рабовладельцев-аристократов. То, что Фань Цзюй и Цай Цзэ сошли со сцены, безусловно говорит о недостатке у них мужества довести дело реформы до конца, рискуя своей жизнью и безопасностью своих семей, но вместе с тем убедительно доказывает, что и после захвата власти помещичьим классом в княжестве Цинь всё ещё существовала серьёзная борьба между реставрацией и контрреставрацией.

В этой длительной, зигзагообразной, неоднократно повторяющейся борьбе между помещичьим классом и рабовладельческой аристократией Цинь Шихуан, продолжая дело Шан Яна и Фань Цзюя, стал тем могучим государем, который объединил Китай в единое феодальное государство.

С приходом Цинь Шихуана к власти наступил новый этап развития борьбы за установление диктатуры помещичьего класса. Цинь Шихуан провёл два мероприятия, имевшие стратегическое значение: во-первых, ликвидацию группировки во главе с Люй Бувэем, что обеспечило победу в войне во имя объединения и становления Циньской династии; во-вторых, революционное мероприятие «сжечь книги и закопать живьём конфуцианцев», что укрепило власть помещичьего класса. Эти два исторических события являлись продолжением длительной борьбы между нарождающимся помещичьим классом и пришедшей в упадок рабовладельческой аристократией, а также продолжением борьбы между реставрацией и контрреставрацией, длившейся в течение 150 лет со времени реформ Шан Яна в княжестве Цинь.

Люй Бувэй был представителем отнюдь не помещичьего класса, а рабовладельческой аристократии. В конце периода Чжаньго все первые сановники в шести княжествах, включая Ци и Чу, были родовые аристократы, например, Тянь Цзи, Тянь Ин и Тянь Вэнь в княжестве Ци, Цзы Лань, Хуан Се в княжестве Чу, Чжао Шэн в княжестве Чжао. Только в княжестве Цинь в большом количестве брали на службу приглашенных сановников, интеллигентов из помещичьего класса, которые, будучи не в состоянии удержаться у себя на родине, бежали в Цинь из шести других княжеств. Среди них были, например, Фань Цзюй, Цай Цзэ, Ли Сы. Но в те времена в княжестве Цинь промышленные и торговые рабовладельцы по-прежнему являли собой весьма мощную силу, которая служила главной социальной почвой для реставраторской деятельности. В «Шицзи» записано: в княжестве Цинь Ло из области Уши, вдова купца Цин из области Ба и семья Чжо из области Шу имели каждый по тысяче рабов, были «богаты как правители». Люй Бувэй был наиболее известным представителем этой социальной силы. Этот «крупный купец из Янчжая», имевший десять тысяч «домашних рабов» и обладавший «сказочным богатством», был крупным рабовладельцем. Он путём политической спекуляции стал первым сановником циньского государя Чжуан Сян-вана. Приход Люй Бувэя к власти был обусловлен поддержкой со стороны группировки рабовладельческой аристократии в княжестве Цинь в лице госпожи Хуаян и других и был результатом реставраторской деятельности рабовладельческого класса.

Придя к власти в княжестве Цинь, Люй Бувэй всеми силами продвигал реакционную политическую линию, направленную на реставрацию рабовладельческого строя. В экономике он рьяно протестовал против традиционной политики в княжестве Цинь «усиление основного [земледелия] и ослабление второстепенного [торговли]», абсурдно утверждая, что под «основным» должны иметься в виду «почитание родителей» и «мудрость», а не «землепашество и насаждение»52, пытаясь защитить интересы рабовладельческого класса и подорвать экономический базис помещичьего класса — феодальное сельское хозяйство. Что же касается идеологии и культуры, то Люй Бувэй собрал группу интеллигентов, недовольных новым строем, для составления книги «Люйши чуньцю» («Летопись Люй Бувэя»), посредством которой пытался противодействовать идеологии школы законников как традиционной идеологии княжества Цинь и вытеснить её.

Появление книги «Люйши чуньцю» отражает новые тенденции в развитии классовой борьбы и полемики между конфуцианством и школой законников. Уже задолго до последних лет периода Чжаньго из-за всё большего ослабления сил пришедшего в упадок рабовладельческого класса положение конфуцианской школы, представителями которой были Конфуций и Мэн-цзы, было расшатано, она стала разобщённой и разрозненной. В противоположность ей по мере укрепления силы нарождающегося помещичьего класса в школе законников стали появляться такие выдающиеся её представители, как Сюнь-цзы и Хань Фэй. Поэтому в княжестве Цинь открыто развернуть знамя конфуцианства было невозможно, и Люй Бувэй и другие могли только прибегнуть к эклектизму и сбывать чёрный товар конфуцианства под вывеской «цзацзя» («смешанная школа»). Книга «Люйши чуньцю» претендовала на якобы параллельное изложение учений всех школ, но на самом деле ядром её было конфуцианство, а наряду с ним и идеология даосизма. Конфуцианцы проповедовали неприкосновенность старого, существовавшего при рабовладельческом строе порядка управления, а даосисты распространялись о том, что, мол, не нужно, да и невозможно установить новый, феодальный порядок управления. И те и другие фактически ратовали, хотя и в различной форме, за сохранение господства пришедшей в упадок старой рабовладельческой аристократии. Книга «Люйши чуньцю» представляла собой смесь различных идеологий рабовладельческого класса, рекламируемые в ней конфуцианские идеи «гуманности» и «справедливости» смешивались с даосскими идеями вроде «управления путем недеяния», а основной её целью было — повернуть вспять колесо истории, возвратиться к древности, восстановить рабовладельческий строй, за который ратовали конфуцианцы.

Сразу по вступлении на престол Цинь Шихуану предстояла серьёзная борьба с группой рабовладельческой аристократии во главе с Люй Бувэем. Цинь Шихуан, будучи главным представителем нарождающегося помещичьего класса, естественно взял идеологию законника Хань Фэя в качестве идейного оружия против реставрации. И Хань Фэй, и Ли Сы были учениками Сюнь-цзы. По свидетельству летописи, Цинь Шихуан, прочитав книги Хань Фэя, с чувством воскликнул: «Я должен увидеть этого человека и быть вместе с ним, тогда я умру со спокойным сердцем»53. На второй год своего правления Цинь Шихуан, руководствуясь принципом Хань Фэя «не давать сановникам избегать наказания за преступление, не обходить простых людей наградой за хорошие поступки»54, проводил политику, при которой «первый сановник поднимался непременно из местных чинов, а отважный главнокомандующий выходил непременно из рядовых»55, и отстранил Люй Бувэя от должности. После этого Люй Бувэй упорно держался своего и продолжал поддерживать тайную связь со старыми аристократами шести княжеств, замышляя поднять мятеж. Когда в 235 году до нашей эры его заговор был разоблачён, он покончил жизнь самоубийством. Уничтожение сил во главе с Люй Бувэем ознаменовало дальнейшее укрепление господства помещичьего класса в княжестве Цинь. Всего 14 лет спустя, в 221 году до нашей эры, Цинь Шихуан, объединив весь Китай, создал феодальную империю с централизованной властью. Это была огромная победа нарождающегося помещичьего класса, а также огромная победа идеологии школы законников. Победа эта ознаменовала конец рабовладельческого и начало феодального строя в Китае.

Первопричиной «сжигания книг и закапывания живьём конфуцианцев» была полемика о том, следует ли отстаивать уездно-областную систему при централизованной власти или же надо восстановить систему пожалований, осуществлявшуюся при рабовладельческом обществе. Это был основной вопрос, касающийся государственного строя и характера власти. В этой полемике представителями интересов рабовладельцев-аристократов была группа отстаивавших конфуцианство учёных.

После установления Циньской династии силы рабовладельческой аристократии в княжестве Цинь в основном потерпели крах в политической и экономической областях. Но она всё ещё обладала значительной силой в области идеологии, поскольку много конфуцианцев пробралось в государственные и культурно-просветительные учреждения. В летописях говорится: из 70 учёных при дворе многие были конфуцианцы, а на местах пользовались известностью конфуцианцы Кун Фу, Чжан Эр, Чэнь Юй и другие. Из этих людей некоторые были крайне недовольны новым строем и спровоцировали новую дискуссию, дискуссию о том, каким путём должна идти Циньская династия.

В этой полемике первым выступил первый сановник Ван Вань. Стоя на позиции рабовладельцев-аристократов, он предложил восстановить систему пожалований. Министр юстиции Ли Сы, стоя на позиции школы законников, решительно выступил против движения вспять и указал, что если восстановить систему пожалований, то правители княжеств «бросятся друг на друга, как враги»56 и это неизбежно возродит раздробленность и междоусобицу прежних времен рабовладельческого общества. Цинь Шихуан, обобщив исторический опыт борьбы между реставрацией и контрреставрацией в княжестве Цинь, одобрил мнение Ли Сы, высказывавшегося за сохранение объединения, против раздробленности, и отметил, что «Поднебесная страдала от непрерывной борьбы из-за самого факта существования княжеств». Он ещё указал, что «если восстановить княжества сразу после объединения Поднебесной, то это приведёт ко многим войнам». Он решительно ввёл уездно-областную систему, «разделив Поднебесную на 36 областей»57, которыми управляли назначенные центром чиновники. Таким образом Цинь Шихуан создал феодальную империю с централизованной властью.

Однако свергнутые классы не желали добровольно сойти со сцены истории. Рабовладельцы-аристократы через своих агентов в органах власти циньского двора продолжали воздействовать на общественное мнение и обрушились с нападками на уездно-областную систему. В 213 году до нашей эры на банкете в Сяньянском дворце ученый Чуньюй Юе выступил с явно конфуцианским заявлением: «Я никогда не слышал, чтобы страна, которая не считала прошлое своим учителем, могла долго просуществовать»58. Он громогласно проповедовал реставрацию рабовладельческого строя эпохи Инь и Чжоу. Таким образом во дворце развернулась новая дискуссия.

В этой дискуссии Ли Сы решительно отверг теорию конфуцианцев об «использовании древнего для отрицания настоящего», подчеркнул, что «ни одна династия не перенимала политическую систему своей предшественницы»59, что движение вспять бесперспективно. Он ещё отметил, что «учёные считали прошлое, а не настоящее своим учителем, дабы опорочить современность»60, что они тем самым подготавливали общественное мнение к реставрации и их следует подавлять. Он указал, что конфуцианцы, выпячивая свою «учёность», «истолковывали по-своему очередной указ правительства, в душе протестовали против него, когда они были на службе, и открыто порочили его, когда они были среди народа»61. Дать им возможность продолжать в том же духе значило ставить под угрозу прочность власти помещичьего класса, поэтому он требовал в области идеологии и культуры установить диктатуру класса помещиков над рабовладельцами. Цинь Шихуан утвердил предложение Ли Сы, приказал конфисковать «книги стихов, исторические предания, сочинения всех учёных-философов», запретить «восхвалением древности порочить современность», «отделить белое от чёрного, дабы определить, какую школу следует чтить»62. Перед наступлением полного уничтожения реакционная рабовладельческая аристократия делала предсмертные потуги. Конфуцианцы в лице Лу Шэна и Хоу Шэна всеми силами чернили «управление на основе закона», утверждая, что оно «зиждется на устрашении наказанием и казнью», нападали на централизованную власть, называя её результатом «самонадеянности» и «властолюбия» Цинь Шихуана63. Они всюду сеяли и раздували недовольство, обманывали и мутили народ. В целях укрепления только что установленной диктатуры феодального помещичьего класса Цинь Шихуан подавил этих реакционных конфуцианцев, принимавших активное участие в реставрации рабовладельческого строя, закопав живьём 460 конфуцианцев в Сяньяне.

Государственная машина являлась и является орудием подавления одного класса другим. «Сжечь книги и закопать живьём конфуцианцев» было необходимым мероприятием диктатуры помещичьего класса для укрепления его только что установленной новой власти. Как указал Председатель Мао Цзэдун: «Чтобы свергнуть ту или иную политическую власть, прежде всего всегда необходимо подготовить общественное мнение, проделать работу в области идеологии. Так поступают революционные классы, так поступают и контрреволюционные классы». Ещё во время правления Цинь Сяо-гуна Шан Ян для укрепления результатов реформ предложил «сжечь конфуцианскую литературу, чтобы вынести закон и порядок на высоту»64. Законник Хань Фэй в дискуссии с конфуцианцами предложил «распустить их клику»65. Однако во времена правления предшественников Цинь Шихуана борьба шла главным образом в политической и экономической областях, а противоречия и борьба в области идеологии были не такими острыми и заметными, как во время правления Цинь Шихуана, поэтому и не были предприняты юридические меры решительного подавления идеологии конфуцианства. Цинь Шихуан стал проводить политику «сжечь книги и закопать живьём конфуцианцев» лишь после того, как он обобщил опыт многократной борьбы между реставрацией и контрреставрацией в процессе становления Циньской династии и постепенно убедился в том, что «если не сжечь шесть конфуцианских канонов, то к новому государю не будет уважения»66.

Из вышесказанного ясно, что акт «сжигания книг и закапывания живьём конфуцианцев» был принят не из-за «жестокости» Цинь Шихуана, он был обусловлен неизбежностью развития классовой борьбы. Цинь Шихуан «лелеял литературу больше, чем другие правители», а вовсе не «стремился к уничтожению литераторов». В летописи сказано, что из 70 придворных учёных Циньской династии по крайней мере 8 человек не были закопаны, некоторые из них хотя и придерживались отличных от одобрявшихся политических взглядов, но всё же имели возможность «спокойно заниматься писанием»67, так как они не плели заговоров за спиной.

Но те конфуцианцы, которые упрямо отстаивали позиции пришедших в упадок рабовладельцев, отличались от обычных конфуцианцев: они втихомолку разжигали вражду, сеяли раздор и с непримиримой враждебностью относились к новой, феодальной власти, будучи крайне правыми элементами среди конфуцианцев. Без сурового их подавления невозможно было бы укрепить экономическое положение и государственную власть поднимавшегося помещичьего класса и весь Китай возвратился бы к рабовладельческому строю. Поэтому «сжигание книг и закапывание живьём конфуцианцев» было мероприятием классовой самозащиты, прибегнуть к которому перед наступлением рабовладельцев-аристократов Цинь Шихуан был вынужден. Это было революционным историческим актом, направленным на сохранение новых производственных отношений. Прогрессивные мыслители в истории Китая с восхищением отзывались об этом революционном акте. Ли Бо, великий поэт эпохи Тан, писал: «Циньский император завоевал весь Китай — какой титанический подвиг!» Отрекшийся от конфуцианства Ли Чжи, живущий в эпоху Мин, воспевал Цинь Шихуана как «самого выдающегося из всех владык прошлых времён»68. Буржуазный революционер Чжан Тайянь прямо утверждал, что Цинь Шихуан «наградой не обошёл простолюдинов и в наказаниях своим близким поблажек не давал» и что «без улик не казнил ни одного чиновника». Он также считал, что если бы у династии Цинь были достойные преемники, то «перед ними потускнели бы даже мудрейшие императоры и правители древних времён»69. А вот реакционеры всех времен, вплоть до агентов помещичьего класса, буржуазии, империализма, ревизионизма и реакции вроде Лю Шаоци и Линь Бяо,— все они проклинали Цинь Шихуана и превозносили конфуцианцев. Исторические же факты говорят о том, что оценка Цинь Шихуана и Конфуция всегда была отражением длительной классовой борьбы в области идеологии.

Председатель Мао Цзэдун указал: «История показывает, что до завоевания власти и некоторое время после захвата её рабовладельцы, феодалы-помещики и буржуазия были жизнедеятельными, революционными и передовыми классами, представляли собой настоящих тигров. В последующий период по мере того, как рабы, крестьянство и пролетариат — классы, представляющие собой их противоположность,— постепенно росли и крепли и вели против них всё более ожесточённую борьбу, рабовладельцы, феодалы-помещики и буржуазия претерпевали обратное превращение: они становились реакционными, отсталыми классами, превращались в бумажных тигров и в конце концов были или будут свергнуты народом». Превращение правителей-помещиков из почитателей школы законников и противников конфуцианской школы в почитателей конфуцианцев и противников законников соответствует процессу исторического перелома, на который указал Председатель Мао Цзэдун, то есть превращения класса помещиков из революционного в реакционный, из передового в отсталый.

Циньская династия была первой в истории Китая династией, созданной классом помещиков. После захвата власти этот эксплуататорский класс стал жестоко угнетать и эксплуатировать крестьян, обостряя свои классовые противоречия с ними. Чэнь Шэн и У Гуан подняли смуту, переросшую впоследствии в первое в истории нашей страны великое крестьянское восстание, которое продвинуло историю вперед и показало великую силу угнетённых и эксплуатируемых масс как творцов истории. При таком положении дел, как указывает Лю Цзунъюань в своей статье «О системе пожалований», причина падения Циньской династии «в недовольстве народа, а не в уездно-областной системе». И в ходе становления Ханьской династии вновь вспыхивали дискуссии о том, что следует делать: отстаивать передовую феодальную систему или же возвратиться назад к отсталому рабовладельческому строю. Конфуцианец Ли Ици советовал Лю Бану, основателю династии Хань, ввести систему пожалований, и даже была изготовлена печать для жалования наделов удельным князьям. Но Лю Бан, благодаря возражениям Чжан Ляна, в конечном счёте осознал, что возврат к старому заведёт его в тупик, и в гневе обругал Ли Ици: «Ты, ничтожный конфуцианец, чуть было не загубил мне государство»70.

Государственный строй Циньской династии переняла Ханьская династия. Ко времени правления Хань У-ди был подавлен мятеж У, Чу и пяти других княжеств, минул критический момент, грозивший реставрацией рабовладельческого строя, встали на главное место существовавшие с самого начала противоречия между классом помещиков и крестьянством. Класс помещиков теперь стал постепенно превращаться из настоящего тигра в бумажного, утратив тот жизнедеятельный революционный характер, которым он обладал в прошлом, когда был прогрессивным классом. При таких исторических условиях идеология конфуцианства, лицемерная, консервативная, проповедовавшая примирение со своей судьбой, была для господства феодалов более выгодной, чем идеология законников, откровенно проповедовавших диктатуру помещичьего класса и выступавших за реформу. Так и сложилась обстановка, при которой «были отстранены все школы, почиталась только одна конфуцианская». С тех пор переработанное конфуцианской учение встало на службу новому хозяину — классу помещиков, конфуцианство стало господствующей идеологией в феодальном обществе последующих времен.

Из борьбы между реставрацией и контрреставрацией в процессе становления Циньской династии явствует, что процесс замены одного общественного строя другим идёт зигзагообразным путём и сопряжён с кровопролитием, жертвами и возможностью временного возврата и частичной реставрации старого строя. Однако законы развития истории непоколебимы, старый общественный строй в конце концов заменяется новым. Сам Цинь Шихуан умер, но режим, им установленный, продолжал существовать в феодальном обществе долго после его смерти. Мыслитель-материалист Лю Цзунъюань, живущий в эпоху Тан, сказал, что преимущество уездно-областной системы перед системой пожалований остаётся неизменным фактом даже спустя сто поколений после династии Хань71. Ван Фучжи, мыслитель-материалист эпохи Мин, указал: «Уездно-областная система сохранялась две тысячи лет без изменений»72. Это соответствует историческим фактам.

«О, если б небо было живым,
В старость пришло б и оно.
Ведь закон неумолимый таков,
Что даже море превращается в тучные поля
»73.

Никакие реакционные силы не могли остановить поступательного движения истории. Китайский народ под руководством великого вождя Председателя Мао Цзэдуна образовал новый, социалистический Китай диктатуры пролетариата и в настоящее время продолжает социалистическую революцию и строительство, борясь за укрепление диктатуры пролетариата и развитие дела социализма. Этого также не могут остановить никакие реакционные силы. «Социалистический строй придёт в конечном счёте на смену капиталистическому строю — это объективный закон, независимый от воли людей»74. Изучение исторического опыта классовой борьбы ещё глубже убеждает нас в истине этих слов. Цинь Шихуан, как бы ни бранили его реакционеры, древние и теперешние, китайские и иностранные, включая советских ревизионистов и Линь Бяо и ему подобных, имел свои заслуги в истории. Он был мастером делать упор на современное и пренебрегать древним, последовательным и успешным практиком в деле внедрения идеологии законников, политиком помещичьего класса, объединившим Китай и отстоявшим его единство. Таков вывод, сделанный историей.

Примечания
  1. «Хоуханьшу» («История Второй Ханьской династии»).
  2. «Хань Фэйцзы».
  3. «Шицзи» («Исторические записки»).
  4. Там же.
  5. Там же.
  6. «Шанцзюньшу» («Книга Шан Яна»).
  7. «Шицзи».
  8. Там же.
  9. Хань Юй. «Песня о каменном барабане».
  10. «Лецзы».
  11. «Шицзи».
  12. Там же.
  13. «Шицзи».
  14. Там же.
  15. Там же.
  16. Там же.
  17. «Шанцзюньшу».
  18. «Шицзи».
  19. «Шицзи».
  20. «Дискуссия о государственном контроле над солью и железом».
  21. Лю Сян. «Новые рассуждения».
  22. «Шицзи».
  23. «Шицзи».
  24. «Чжаньгоцэ» («Книга о воюющих царствах»).
  25. Чжан Тайянь. «Цюшу».
  26. «Шицзи».
  27. «Шицзи».
  28. Там же.
  29. «Чжаньгоцэ».
  30. «Мэн-цзы».
  31. Там же.
  32. Там же.
  33. «Шицзи».
  34. «Тундянь» («Политический свод»).
  35. «Мэн-цзы».
  36. «Тундянь».
  37. «Мэн-цзы».
  38. «Мэн-цзы».
  39. «Хань Фэйцзы».
  40. «Хоуханьшу».
  41. «Хуаянгочжи».
  42. «Шицзи».
  43. «Сюнь-цзы».
  44. «Хань Фэйцзы.
  45. «Шицзи».
  46. Там же.
  47. Там же.
  48. Там же.
  49. «Шицзи».
  50. Там же.
  51. Там же.
  52. «Люйши чуньцю».
  53. «Шицзи».
  54. «Хань Фэйцзы».
  55. «Хань Фэйцзы».
  56. «Шицзи».
  57. Там же.
  58. «Шицзи».
  59. Там же.
  60. Там же.
  61. Там же.
  62. «Шицзи».
  63. Там же.
  64. «Хань Фэйцзы».
  65. Там же.
  66. Чжан Тай-янь. «Циньсяньцзи». Шесть конфуцианских канонов: «Шицзин» («Книга песен»), «Шуцзин» («Книга исторических преданий»), «Лицзи» («Описание этикета»), «Ицзин» («Книга перемен»), «Чуньцю» («Весна и Осень») и «Юэцзин» («Музыкальный канон»).
  67. Чжан Тайянь. «Циньсяньцзи».
  68. Ли Чжи. «Цаншу».
  69. Чжан Тайянь. «Циньчжэнцзи».
  70. «Шицзи».
  71. См. Лю Цзунъюань. «О системе пожалований».
  72. Ван Фучжи. «К изучению „Тунцзянь“».
  73. Мао Цзэдун. Стихотворение «Взятие Нанкина Народно-освободительной армией», написанное в апреле 1949 года.
  74. Мао Цзэдун. «Речь на юбилейной сессии Верховного Совета СССР в честь 40-й годовщины Великой Октябрьской социалистической революции».

Критика Конфуция и критика моей былой идеологии почитания Конфуция

Кто опубликовал: | 31.01.2017

Фэн Юлань — профессор Пекинского университета.

Со времени движения «4 мая» 1919 года борьба за и против конфуцианства стала важной составной частью борьбы между двумя классами и двумя линиями в области идеологии. Вплоть до Великой культурной революции я неизменно защищал конфуцианство, чем до освобождения страны фактически служил интересам крупных помещиков, крупной буржуазии и гоминьдановской реакции, а после её освобождения — контрреволюционной ревизионистской линии мошенников типа Лю Шаоци и Линь Бяо.

Великая культурная революция углубила моё понятие о Конфуции. Теперь, критикуя Конфуция, я в то же время критикую свои прежние мысли и действия, защищающие конфуцианство.

Идеи Конфуция затрагивают многое. Начну с проповедовавшегося Конфуцием «правления на основе добродетели».

Конфуций утверждал: «Правящий с помощью добродетели подобен Полярной звезде, которая незыблема на своем месте в окружении других созвездий»1. Он ещё сказал: «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться от наказаний и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится»2. Таковы совершенно ясные высказывания Конфуция о «правлении на основе добродетели».

В понимании и оценке этих слов я прошёл три стадии.

Под предлогом изучения «Проблемы воспринятия философского наследия Китая» в 1958 году я выдвинул так называемый «метод абстрактного воспринятия» в противовес марксистско-ленинскому методу классового анализа. До этого в своих лекциях по истории китайской философии я неизменно прибегал к этому методу, согласно которому при интерпретации любого высказывания внимание обращалось лишь на поверхностное, буквальное значение слов, игнорируя действительное, в особенности классовое его содержание. Так, например, в старом издании своей «Истории китайской философии» я писал, что «добродетель», о которой толковал Конфуций,— это моральные качества человека, а «ритуал» — нормы общественного поведения, включая обычаи и привычки, а также политический и общественный строй. «Руководить народом посредством добродетели» в устах Конфуция, на мой взгляд, означает требование повышения моральных качеств народа. Говоря «поддерживать порядок при помощи ритуала», он хотел усилить сдерживающее влияние норм общественного поведения на поведение индивида, чтобы создать обычаи, привычки и общественное мнение, которые внушили бы народу стыд за безнравственные и беззаконные поступки. Тогда народ, естественно, не будет переступать закона. Конфуций таким образом, считал я, делал упор на повышение моральных качеств народа, на усиление перевоспитывающей силы общества. Это, по-моему, было намного лучше, чем, прибегая к запрету и наказаниям, принуждать народ не сметь нарушать законов. Во всём этом я усматривал уважение Конфуция к «человеку».

Вышеизложенное говорит о том, что я буквально, в абстрактном смысле толковал слова «добродетель» и «ритуал», о которых говорил Конфуций. Этим способом и пользуются, как правило, все почитатели Конфуция. Я же намеренно, сознательно выдвинул его как метод, чтобы затуманить классовое содержание различных идеологий, встречающихся в истории философии, затушевать водоразделы классовой борьбы того времени и исказить законы развития истории философии. Это не просто вопрос метода. Это, в конечном итоге, вопрос классовой позиции, вопрос о том, на какой стороне стоять в борьбе между двумя классами и двумя линиями.

До Великой культурной революции хотя я и подверг метод абстрактного воспринятия некоторой довольно поверхностной критике, моя позиция, позиция эксплуататорских классов, оставалась неизменной. Готовя новое издание «Истории китайской философии», я продолжал пользоваться тем же методом, в особенности по отношению к Конфуцию.

В ходе Великой культурной революции я стал постепенно постигать значение наставления Ленина — «Истина всегда конкретна»3. «Добродетель» и «ритуал», афишируемые Конфуцием, также имеют конкретное содержание, и в особенности классовое содержание. Возьмем, например, моральные качества. Моральные качества, поощряемые разными классами, различны по своему классовому содержанию. Моральные качества, поощряемые пролетариатом, направлены на служение народу, свержение всех эксплуататорских классов и создание социалистического и коммунистического общества. В глазах же эксплуататорских классов эти качества приводят к «восстанию против верхов и поднятию бунта», являются в высшей степени преступными. У различных классов различны и нормы общественного поведения. Пролетарская революция призвана уничтожить нормы общественного поведения эксплуататорских классов и установить пролетарские.

Лишь уразумев это, я стал понимать, что, предлагая такие меры, как «руководить народом посредством добродетели» и т. п., Конфуций преследовал цель усилить одурманивание и обман трудового народа, чтобы он не осмелился и даже не помышлял восставать против установленных порядков, и тем самым искоренить всякие мысли и действия, призывающие «восставать против верхов и поднимать бунт».

Ленин указал: «Все и всякие угнетающие классы нуждаются для охраны своего господства в двух социальных функциях: в функции палача и в функции попа. Палач должен подавлять протест и возмущение угнетённых. Поп должен утешать угнетённых, рисовать им перспективы (это особенно удобно делать без ручательства за „осуществимость“ таких перспектив…) смягчения бедствий и жертв при сохранении классового господства, а тем самым примирять их с этим господством, отваживать их от революционных действий, подрывать их революционное настроение, разрушать их революционную решимость»4. Иными словами, нужны два приёма: один приём — преследовать и подавлять, другой — одурманивать и обманывать. Проповедуемые Конфуцием методы господства над народом — «руководить народом посредством законов» и «руководить народом посредством добродетели» — и есть те две функции, о которых говорил Ленин. Конфуций же, давая советы тогдашним правителям, как бы говорил, что уловка попа эффективнее уловки палача. В некотором смысле и при определённых условиях уловка попа и впрямь зловреднее.

Однако Конфуций считал необходимыми и «наказания». В то время в княжестве Чжэн вооружённой силой подавили «разбойников», «поголовно казнили их всех». На это Конфуций сказал: «Замечательно! Великодушное правление ведёт к надменности народа. Надменность следует выправить строгостью». Стоя у власти, Конфуций ведь сам приказал казнить Шаочжэн Мао.

Конфуцианцы времен династии Хань говорили: чтобы властвовать над народом и упрочить феодальное господство, без «ритуала, музыки, законов и наказаний» не обойтись. «Ритуал, музыка, законы и наказания в своих целях едины, они объединяют сердца народа, что рождает должное управление». Они также говорили: «Когда ритуал, музыка, законы и наказания — эти четыре устоя — достигают своей цели и не нарушаются, тогда осуществляется добродетельное управление»5. Иными словами, и функция палача и функция попа одинаково необходимы.

В ходе этого движения за критику Линь Бяо и Конфуция моё понятие о последнем поднялось на ещё более высокую ступень.

Теперь я думаю, что критика Конфуция, подобная вышеизложенной, применима ко всем последующим философам феодализма. Всё же такая критика ещё не разоблачает особенностей идей Конфуция, поэтому её нужно углубить ещё более.

Был у Конфуция один ученик, звали его Фань Сюй, который однажды сказал своему учителю, что хочет научиться хлебопашеству и огородничеству. Конфуций обругал его «никчёмным человеком», а затем разразился тирадой: «Какой никчёмный человек Фань Сюй! Ведь если в верхах уважают порядок, то народ не осмелится быть непочтительным; если в верхах уважают долг, то народ не осмелится не подчиняться; если в верхах уважают правдивость, то народ не осмелится быть неискренним. Когда будет так, народ со всех сторон потянется к ним, неся младенцев за спиной. Зачем же самим заниматься хлебопашеством!»6.

Этой своей тирадой Конфуций подтвердил противоположность двух классов своего времени. Тех, кто принадлежал к одному из этих классов, он называл «благородными мужами» (что в то время значило «господа»), они пребывали «в верхах» (то есть были властителями, угнетателями) и не занимались земледелием (то есть были эксплуататорами, не знающими физического труда).

Им противостояли «мелкие людишки», «низы»; «простолюдины» (то есть подвластные, угнетённые люди), которые пахали землю (то есть эксплуатируемый трудовой народ).

Этой тирадой Конфуций утверждал также, что «в верхах уважают порядок» именно для того, чтобы «народ не осмелился быть непочтительным», «в верхах уважают долг» — чтобы «народ не осмелился не подчиняться», «в верхах уважают правдивость» — чтобы «народ не осмелился быть неискренним». Из этого явствует, что цель уважения порядка, долга и правдивости заключается в том, чтобы с их помощью господствовать над народом. Уважение порядка, долга и правдивости — это лишь «внутреннее дело» тех, кто «в верхах». Конфуций полагал, что если те, кто «в верхах», пойдут на показное соблюдение всего этого, то они смогут воздействовать на народ, заставить его уважать их, подчиниться им и безропотно гнуть на них спину. Конфуций сказал: «Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого человека подобна траве. Трава клонится туда, куда дует ветер»7. По мнению Конфуция, если «благородный муж» дохнёт «ветром добродетели», то «низкий человек» должен будет «склониться» перед ним подобно траве. Это и есть подлинный смысл «руководить народом посредством добродетели».

В этой тираде Конфуция трижды встречается «не осмелится», что полностью разоблачает злобное обличье «благородных мужей».

Конфуций полагал «гуманность» наивысшим моральным качеством. В книге «Луньюй» записано множество его высказываний о «гуманности», но толкуется она не везде одинаково. Привожу для примера несколько более важных из них.

  1. «Янь Юань спросил о гуманности. Конфуций сказал: „Владеть собой и восстановить порядок — это и есть гуманность. Как только овладеешь собой и восстановишь порядок, то вся Поднебесная подчинится гуманному управлению»8.

  2. «Чжун-гун спросил о гуманности. Конфуций сказал: „Выходишь из дому по делу так, как при приёме высоких гостей. Используя народ, ведёшь себя так, словно совершаешь большое жертвоприношение. Чего не желаешь себе, того не делай другим»9.

  3. «Фань Чи спросил, что значит гуманность. Конфуций сказал: „Любить людей»10.

  4. «Цзы-чжан спросил Конфуция о гуманности. Конфуций сказал: „Тот, кто способен проявлять в Поднебесной пять качеств, является гуманным“. Цзы-чжан спросил о них. Конфуций ответил: „Почтительность, великодушие, верность, сообразительность и доброта. Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек великодушен, то он завоюет простой люд. Если человек верен, то ему доверяют. Если человек сообразителен, он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать других»11.

Из первого, второго и четвёртого пунктов явствует, что «гуманность», о которой толковал Конфуций, относится главным образом к «благородным мужам». В первом пункте сказано, что если человек сможет «овладеть собой и восстановить порядок», то вся Поднебесная подчинится такому «гуманному» человеку. Здесь речь идёт, конечно, о человеке, занимающем очень высокое политическое положение. Ведь «мелким людишкам» никак не подчинить себе Поднебесную.

Во втором пункте сказано, что использовать народ — дело серьёзное, надо быть столь же серьёзным, как при большом жертвоприношении. Это, конечно, тоже относится к людям, занимающим очень высокое политическое положение. Ведь «мелкие людишки» — это «простолюдины», которые могут лишь «использоваться» и недостойны «использовать».

В четвёртом пункте Конфуций говорит: если человек великодушно относится к народу, то он завоюет его. Если человек будет милостив к народу, то ему легче будет его использовать. Здесь опять же имеется в виду человек весьма высокого политического положения. Ведь сами-то «мелкие людишки» и есть «простой люд», им не нужно и нет смысла «завоевывать простой люд». Сами будучи объектом «использования», они недостойны «использовать людей».

Из вышесказанного Конфуцием о «великодушии» и «доброте» ясно, что так называемая «любовь к человеку» в лучшем случае означает жалкую милостыню, с помощью которой он хотел завоевать трудящихся с тем, чтобы легче использовать их.

Очевидно, что «гуманность», о которой толковал Конфуций,— это добродетель тех, кого он называл «благородными мужами». Для «мелких людишек» она недосягаема. Он ясно сказал: «Бывают благородные мужи, которые не обладают гуманностью, но нет простых людей, которые могут быть гуманными»12. Он также говорил: «Народ следует заставлять делать что нужно, но не следует объяснять почему»13. И еще: «Когда благородный муж постигнет „Путь“, он будет любить людей. Когда же мелкий человек постигнет „Путь“, тогда его легче использовать»14. Все эти высказывания Конфуция со всей ясностью выявляют классовое содержание его так называемой «гуманности».

Не только «гуманность», но и все другие моральные качества, о которых толковал Конфуций, главным образом относились к «благородным мужам». И сказанное во втором пункте — «чего не желаешь себе, того не делай другим» — также только касается «благородных мужей» и является «соглашением» о взаимоотношениях между ними.

Из вышесказанного ясно, что «благородные мужи», о которых говорил Конфуций, это не кто иной, как рабовладельцы-аристократы. Ибо в его высказываниях «благородные мужи» обращаются с «мелкими людишками», как рабовладельцы с рабами, и взаимоотношения между ними есть взаимоотношения между рабовладельцами и рабами. В рабовладельческом обществе рабы являлись всего лишь своего рода орудием производства. Рабовладельцы считали, что с рабами о морали толковать нечего, что их моральные качества, если таковые и имеются, должны сводиться к повиновению рабовладельцам. Взгляды Конфуция и являлись отражением таких производственных отношений. На Западе Платон, типичный рабовладельческий философ древней Греции, придерживался в своё время именно таких взглядов.

В этом отношении иногда бывают некоторые расхождения во взглядах феодальных помещичьих и рабовладельческих философов. Например, Ван Янмин, идеолог помещичьего класса, говорил: «На улицах повсюду совершенномудрые» и «совесть есть у каждого» (признавая на словах, что совесть есть у каждого, он на деле считал, что между совершенномудрыми и обыкновенными людьми имеется коренное различие, что совершенномудрыми могут стать лишь выходцы из господствующих классов, никто из трудящихся достичь этого не может). Эти слова лишь усугубляли обман и одурманивание трудящихся. Но его высказывания несколько отличались от высказываний рабовладельческих философов. Это — отражение различия в производственных отношениях между рабовладельческим и феодальным обществами. «Свобода, равенство и братство» в устах буржуазных философов также усугубляли обман и одурманивание трудящихся. Но их высказывания в свою очередь отличались от высказываний феодальных помещичьих философов. И это опять-таки отражение различия в производственных отношениях. Прежде некоторые люди, в том числе и я сам, полагали, что «гуманность» Конфуция содержит в себе и понятие равенства, братства и т. д., что Конфуций открыл «человека». Согласно таким рассуждениям выходит, будто философ может оторваться от производственных отношений того общества, в котором он живёт, и выдумать из своей головы какие-то понятия. Это абсолютно невозможно. Это идеалистическое понимание истории, а не материалистическое.

В конце периода Чуньцю рабовладельческое общество окончательно пришло в упадок. Рабовладельцы к тому времени были, конечно, уже разорившимися рабовладельцами. Вышеизложенные идеи, проповедовавшиеся в те времена Конфуцием, конечно, служили пришедшим в упадок рабовладельцам. Он был поистине их философом.

В книге «Луньюй» в главе «Яоюэ» Конфуций восхвалял Чжоу У-вана за то, что он «восстановил погибшие царства, возродил прерванное наследование титулов и поднял отстранённую знать». Эти слова и были составной частью политической программы Конфуция, имевшей целью восстановление старых рабовладельческих порядков периода Восточного Чжоу. Он хотел восстановить погибшие рабовладельческие царства, поставить на ноги потомков рабовладельческой аристократии уже утратившей политическое положение, вновь поставить у власти рабовладельцев-аристократов, дошедших до положения простолюдинов,— иначе говоря, целиком и полностью восстановить старые порядки рабовладельческого общества.

Я не собираюсь подвергать всесторонней критике политическую позицию Конфуция и все аспекты его взглядов, приведу лишь некоторые пришедшие на память доказательства в качестве небольшого дополнения к предложенным товарищами за последнее время.

Прежде я толковал конфуцианскую «любовь к человеку», как любовь ко всем людям. Но в свете вышесказанного ясно, что Конфуций вовсе не мог говорить о любви «благородных мужей» как о любви ко всем людям. На деле Конфуций любил лишь горстку рабовладельцев-аристократов. Правда, он говорил о «безграничной любви к народу»15, но и это означает то же самое, что «если человек великодушен, то он завоюет простой люд». Надо сказать, что слово «всех» добавлено мной.

Конфуций отнюдь не говорил, что «любить людей» значит любить всех людей, не говорил, что его это слово «люди» должно быть всеобъемлющим. Судя по вышеизложенному четвёртому пункту, «любовь к человеку» означает всего лишь жалкую милостыню трудящимся.

Почему же было нужно давать жалкую милостыню? Потому, что в конце периода Чуньцю рабовладельческий строй «клонился к закату, еле дышал». Рабовладельцы уже не в силах были держать под своим контролем рабов. Рабы то бунтовали, то убегали. Чтобы ослабить сопротивление рабов, уменьшить число беглецов и отвоевать рабочую силу у феодального класса, рабовладельцы и сделали упор на жалкую милостыню рабам. Мысли Конфуция явились отражением классовой борьбы того времени.

В «Крахе Ⅱ Интернационала» Ленин цитирует Фейербаха: «Кто утешает раба, вместо того, чтобы поднимать его на восстание против рабства, тот помогает рабовладельцам». Это положение вполне применимо к Конфуцию.

В феодальном обществе после династии Хань Конфуций стал «родоначальником» феодальной идеологии. Позже Конфуция почитали Юань Шикай16, Чан Кайши, а также Лю Шаоци, Линь Бяо и Ко. Ибо все они считали эксплуатацию и угнетение делом правым, а бунт неправым.

В храме Конфуция в уезде Цюйфу провинции Шаньдун хранятся стелы с указами императоров разных династий о посмертном присвоении Конфуцию почётных титулов. Среди этих стел есть одна времен династии Юань. На этой стеле коротко и ясно перечисляются «заслуги» Конфуция перед феодальным господствующим классом. Эти «заслуги» есть не что иное, как его преступления перед трудящимися. Для трудящихся эта стела столь же коротко и ясно разоблачает преступления Конфуция.

Эта стела начинается так: «Говорят, что если бы не Конфуций, то не было бы ясного представления о мудрецах, живших до его времени. И если бы не Конфуций, то мудрецы, жившие после него, не имели бы чем руководствоваться». И кончается так: «О! Кровная связь отца и сына, взаимоотношения между правителями и их, подчинёнными вечно будут зиждиться на почитании священного учения. Необъятность неба и земли, свет солнца и луны не могут исчерпать превосходство этих знаменитых высказываний! Будем же полагаться на божественную силу, преобразующую людей для сохранений господства Юаньской династии». Это отрицательно поучительное сочинение на деле разоблачает реакционную сущность «учения Конфуция» и политическую цель восхваления Конфуция правителями различных династий в феодальном обществе Китая.

Чан Кайши, Лю Шаоци и Линь Бяо пели дифирамбы Конфуцию с такой же политической целью — обмануть и одурманить народ учением Конфуция, чтобы сохранить своё реакционное господство.

Симпозиум по истории китайской философии в 1957 году и посвящённая памяти Конфуция Цзинаньская конференция в 1962 году были своего рода проявлениями тенденции возврата к древности при внедрявшейся тогда ревизионистской линии. На симпозиуме я распространялся о «методе абстрактного воспринятия» в противовес методу классового анализа. На Цзинаньской конференции я, насаждая точку зрения, которую изложил в новом издании своей «Истории китайской философии», заявил, что Конфуций был идеологом класса феодалов-помещиков, и утверждал, что «гуманность», проповедуемая Конфуцием, «универсальна по своей форме» и сыграла прогрессивную роль в те времена. Всё это усилило «обожествление» Конфуция и служило ревизионистской линии.

Тем, что я теперь добился незначительного прогресса в понимании Конфуция, я обязан Великой культурной революции.

Великая пролетарская культурная революция развивается вширь и вглубь. В области истории китайской философии происходит новая революция. Этой революцией лично руководит Председатель Мао Цзэдун, лично указывает ей направление. Мне уже почти восемьдесят лет. Полвека я проработал над историей китайской философии. Сегодня могу быть свидетелем этой великой революции — это большое счастье. Быть не только свидетелем, но и участником этой великой революции — это ещё большее счастье. Я полон решимости следовать указаниям Председателя Мао Цзэдуна, добросовестно изучать марксизм-ленинизм-маоцзэдунъидеи, перековать свое мировоззрение, переработать и закончить своё новое издание «Истории китайской философии» и внести свою лепту в социалистическую революцию и социалистическое строительство Родины.

Примечания
  1. «Луньюй».
  2. Там же.
  3. «Две тактики социал-демократии в демократической революции».
  4. «Крах Ⅱ Интернационала».
  5. «Лицзи».
  6. «Луньюй».
  7. «Луньюй».
  8. «Луньюй».
  9. Там же.
  10. Там же.
  11. Там же.
  12. «Луньюй».
  13. Там же.
  14. Там же.
  15. «Луньюй».
  16. Юань Шикай был главарём северных милитаристов. Он был первым вставшим у власти реакционером в Китае после революции 1911 года.

Был ли Конфуций «всенародным просветителем»?

Кто опубликовал: | 30.01.2017

В прошлом реакционные правители Китая всегда превозносили Конфуция, называя его «образцом для учителей на все времена». Во время движения «4 мая» 1919 года был выдвинут лозунг «Долой конфуцианство!». Впоследствии в угоду реакционным правителям буржуазные литераторы и учёные вновь возбудили реакционное регрессивное течение почитания Конфуция и изучения канонических книг. Они всячески афишировали формулу Конфуция «ю цзяо у лэй» («при обучении нет различия родов и племен»), утверждая, что она имеет в виду набор учеников независимо от их классовой принадлежности, тем самым наряжая Конфуция в тогу «всенародного просветителя». Прихвостень империализма Ху Ши распространялся о том, что формула «ю цзяо у лэй», воплощая уверенность Конфуция в том, что «просвещение может разрушить все классовые и другие пределы», была «революционным учением, потрясшим общество», всячески стараясь представить Конфуция «всенародным просветителем». Этим Ху Ши оказал услугу империализму, классу помещиков и компрадорской буржуазии в порабощении и отравлении китайского народа. Китайский троцкист Ли Цзи в свою очередь трубил о том, что Конфуций был «представителем нарождающегося класса помещиков в докапиталистическую эпоху, преисполненным жизненных сил». Возведение Конфуция в «представители нарождающегося класса помещиков» служило ему орудием в его грязных махинациях против коммунизма и народа. Пролезшие в Коммунистическую партию Китая представители класса помещиков и буржуазии Лю Шаоци и Линь Бяо всегда были почитателями Конфуция. После освобождения страны, продвигая ревизионистскую линию в области просвещения, они распространяли вздорное утверждение «ю цзяо у лэй», что породило весьма пагубное влияние. Даже теперь, когда мы развернули критику конфуцианской идеологии, всё же находятся люди, которые считают, что взгляды Конфуция на просвещение следует признать правильными.

Действительно ли был Конфуций «всенародным просветителем»?

Что, в конце концов, означает «ю цзяо у лэй», проповедовавшееся Конфуцием?

Следует ли признать правильными взгляды Конфуция на просвещение?

Разберёмся в этих вопросах, прибегнув к биноклю и микроскопу марксизма.

Какое просвещение распространял Конфуций?

Конфуций жил в конце периода Чуньцю, когда Китай претерпевал крупные социальные перемены в связи с переходом общества от рабовладельческого строя к феодальному. Упрямо держась за реакционную позицию пришедшей в упадок рабовладельческой аристократии, Конфуций пытался приостановить движение вперёд колеса истории. Он питал лютую ненависть к социальным переменам того времени. «В Поднебесной нет Пути,— вопил он.— Разрушен ритуал и испорчена музыка». Поставив перед собой задачу реставрировать рабовладельческий строй Западного Чжоу, он выдвинул целый комплекс реакционных этико-политических идей, ядром которого являлось так называемое «жэнь». Он требовал воскрешения погибших княжеств рабовладельческой аристократии, восстановления наследственных привилегий рабовладельцев-аристократов, возвращения к власти тех из них, кто был от неё отстранен. Этим он хотел сделать всех рабов Поднебесной послушными и покорными. Конфуций странствовал, изъездил различные княжества в поисках должности чиновника, которая помогла бы ему претворить в жизнь его мечту «восстановить порядок», то есть восстановить рабовладельческий строй Западного Чжоу со всеми его законами и уставами. У Конфуция была частная школа, он набирал учеников с намерением воспитать из них «гуманных», «целеустремленных», «благородных» и «добродетельных» мужей, которые строго соблюдали бы «порядок династии Чжоу» и, «добившись успехов в учёбе, стали бы чиновниками» и тем самым способствовали бы восстановлению рабовладельческого строя Западного Чжоу. Отсюда ясно, что педагогическая деятельность Конфуция служила реакционной политике рабовладельческой аристократии. Эта его реакционная политическая цель, предопределившая его линию в просвещении, пронизала всю его педагогическую деятельность, все её аспекты. Вздорное утверждение троцкиста Ли Цзи о том, что Конфуций был представителем нарождающегося класса помещиков,— полное искажение и извращение исторических фактов.

Каких людей хотел воспитать Конфуций в попытках добиться этой своей реакционной цели? Возможно ли, чтобы он, как это утверждают некоторые, набирал учеников независимо от их классовой принадлежности?

В рабовладельческом обществе рабы и рабовладельцы представляли собой два в корне противостоящих класса. Чтобы определить, набирал ли Конфуций учеников независимо от их классовой принадлежности, прежде всего нужно выяснить, брал ли он себе в ученики представителей широких масс того общества — рабов. В рабовладельческую эпоху рабов их владельцы отнюдь людьми не считали, а видели в них лишь «говорящее орудие», которое рабовладельцы могли по своему произволу преследовать, продавать, покупать и убивать. Археологические находки и литературные памятники древности свидетельствуют о том, что в древнем Китае рабовладельцы-аристократы предавали закланию сотни и тысячи рабов, принося их в жертву своим предкам или захоранивая вместе со своими покойниками. Как же могли они при таком положении дел позволить рабам получать образование? В действительности сам Конфуций громогласно исключил рабов из среды тех, кому хотел давать образование. Исходя из идеалистического априоризма, он разделил людей на несколько категорий, а именно: те, кто «обладает знаниями от рождения»,— выше всех; те, кто «приобретает знания учением»,— ниже их; те, кто «учится, столкнувшись с трудностями»,— ещё ниже; что же касается рабов («минь»), то они относятся к тем, кто «не учится, столкнувшись с трудностями», и стоят ниже всех. Мало того, он ещё со всей ясностью заявил, что «высшие — мудры», а «низкие — глупы», и те и другие таковы от рождения и не могут измениться. На взгляд Конфуция, рабов, «низких» и «глупых» от рождения, не стоило труда просвещать. Поэтому он с пеной у рта кричал: рабы годны лишь на то, чтобы безропотно делать, что велено, им никак нельзя пояснить зачем и почему. Вот какая чёткая враждебная рабам реакционная позиция была у этого шедшего под гору рабовладельца-аристократа! В силу своей реакционной классовости он не мог не быть враждебен к рабам, не мог не быть поборником реакционной политики — держать народ в невежестве.

Рекламируя себя, Конфуций заявил: я никогда не отказываю в наставлении, если мне дарят связку сушёного мяса. А ведь эти слова обнажают лживость утверждения, будто Конфуций набирал учеников независимо от их классовой принадлежности. Спрашивается, в обществе, где одну лошадь плюс моток шёлка можно было обменять на 5 рабов, где рабы, будучи товаром, подлежащим купле-продаже, были лишены свободы личности, откуда им было взять столько мяса, чтобы заплатить за учение? Правда, у Конфуция было много учеников, как говорится, «70 достойных и 3000 последователей», среди которых были и так называемые «бедные ученики». Такими считались, например, Янь Юань, который, «будучи беден, жил в ветхой лачуге», и Цзэн Шэнь, который «обрабатывал бахчу с отцом и мать которого ткала». Это приводится некоторыми в доказательство того, что Конфуций набирал учеников независимо от их классовой принадлежности. На самом деле 14 поколений предков Янь Юаня были крупными сановниками княжества Лу, и его семья разорилась только при его отце. Цзэн Шэнь был потомком принца У, наследника престола княжества Цзэн, которое уничтожено княжеством Лу. Отсюда ясно, что все эти люди были выходцами из разорившейся рабовладельческой аристократии. «Бедные» лишь по сравнению с рабовладельцами-аристократами, они всё же явно принадлежали к их классу. Попытки этим доказать, что Конфуций набирал учеников независимо от их классовой принадлежности, совершенно тщетны.

Среди учеников Конфуция были и люди так называемого «низкого» происхождения. Так, например, Жань Юн представлен как сын «человека низкого происхождения», а Цзы-гун — «торговец». Некоторые ссылаются на это в подтверждение того, что Конфуций набирал учеников независимо от их классовой принадлежности. Но и это совершенно несостоятельно. В глазах рабовладельцев-аристократов только чиновники и влиятельные лица были благородными, все же остальные, занятые в земледелии, ремеслах и торговле,— низкими. Про себя Конфуций сказал: «я в молодости находился в низком положении и потому узнал много низких занятий»1. Однако Конфуций не был рабом, а происходил из пришедшей в упадок семьи рабовладельческой аристократии. Говоря о «низком» своём положении, он хотел сказать, что не был чиновником. Под «низкими занятиями» он подразумевал разные ремесла. Поэтому «человек низкого происхождения», каковым был назван отец Жань Юна, всего-навсего означал человека, не занимающего должности чиновника. Что касается Цзы-гуна, то, судя по «Шицзи» («Историческим запискам») и другим книгам, где говорится, что он был торговцем из княжества Вэй, «имевшим в своём распоряжении роскошный экипаж и огромное богатство», он, очевидно, был торговцем-рабовладельцем. Во всяком случае эти так называемые «люди низкого происхождения» не могли быть рабами. Ибо в древнем рабовладельческом обществе рабов отнюдь людьми не считали, их обычно называли «минь» или иными подобными словами, но никак не «людьми». Поэтому это самое изречение о том, что Конфуций выбирал учеников «независимо от их знатного или низкого происхождения», в лучшем случае означает, что он выбирал учеников, не обращая внимания, чиновники ли они или нет, из различных классов и слоёв, за исключением рабов. Попытки использовать это, чтобы доказать, что Конфуций набирал учеников независимо от их классовой принадлежности, также ни к чему не приведут.

Из того, чему Конфуций учил своих учеников, также видно, что он вовсе не занимался «всенародным просвещением». Для того чтобы подготовить своих учеников к служению рабовладельцам-аристократам, Конфуций постановил ограничить программу их обучения ритуалом, музыкой, поэзией и историей рабовладельческой аристократии с упором на «ритуал династии Чжоу». Он назвался наследником законов и уставов рабовладельческого строя, тем, кто «следует заветам Яо и Шуня, соблюдает законы Вэнь-вана и У-вана». Он считал, что изучение ритуала — основа основ. Прежде всего надо получить образование путём систематического изучения законов и уставов рабовладельческого строя, и только тогда овладение культурой и знаниями может быть полезным. Что же касается производительного труда, то ему нет ни надобности, ни смысла учиться. Однажды, когда его ученик Фань Сюй попросил его научить хлебопашеству и огородничеству, он в сердцах сказал: «В этом я уступаю опытному крестьянину». «В этом я уступаю опытному огороднику». Когда же Фань Сюй ушёл, он разразился руганью: «Какой никчёмный человек Фань Сюй!» Не странно ли было бы, если бы такой реакционный тип, как Конфуций, который был против того, чтобы его ученики занимались производительным трудом, и питал вражду к трудовому народу, брал рабов себе в ученики? «Что такое знание? С тех пор, как существует классовое общество, на свете существуют только две области знаний: это знания в области производственной борьбы и знания в области классовой борьбы»2. Класс помещиков и буржуазия превознесли Конфуция до небес. На самом же деле он вовсе не такой уж особенный. Он не только ремёсел не знал, ничего в земледелии и огородничестве не понимал, но и не разбирался в тенденции общественно-исторического развития своего времени. Вся его «учёность» — попросту труха, которую трудовой народ и в грош не ставил. В глазах трудящихся Конфуций был всего лишь паразитом и невеждой, у которого «ни руки, ни ноги труда не знают и который не различает пяти видов зерновых» и совершенно некомпетентен как учитель.

Председатель Мао Цзэдун указывает: «Определённая культура (рассматриваемая как идеологическая форма) является отражением политики и экономики определённого общества и, в свою очередь, оказывает огромное влияние и воздействие на политику и экономику данного общества; экономика является базисом, политика же есть концентрированное выражение экономики. Это — наша основная точка зрения на отношение между культурой, с одной стороны, и политикой и экономикой — с другой, и на отношение между политикой и экономикой»3. В любую эпоху просвещение служит политике господствующего класса. Ни в какое время, ни в какой стране не бывает, и не может быть надклассового, всенародного просвещения. Педагогическая деятельность Конфуция, с какой бы стороны мы её ни рассматривали, служила реакционной политике, направленной на восстановление рабовладельческого строя Западного Чжоу. Сам Конфуций был душой и телом преданным холопом рабовладельческой аристократии. А «всенародный просветитель» — всего лишь маска, которую некоторые пытались надеть на Конфуция.

Что такое «ю цзяо у лэй»?

Некоторые утверждают, что, стоя за «ю цзяо у лэй», Конфуций имел в виду «разрушить границы между классами» в обучении учеников. Это чистейший абсурд.

В древнекитайском рабовладельческом обществе установились патриархально-родовые порядки со строжайшей иерархией. Не только различные классы и слои общества были чётко разграничены, «ши» (интеллигентам), крестьянам, ремесленникам и торговцам запрещалось смешиваться друг с другом, сын «ши» всегда оставался «ши», сын крестьянина — крестьянином, сын ремесленника — ремесленником, сын торговца — торговцем, но и степени иерархии внутри самого господствующего класса, то есть внутри рабовладельческой аристократии,— Сын Неба, правители княжеств, крупные сановники и т. д. были строго наследственными, на них нельзя было претендовать. Верный апологет «порядка династии Чжоу» Конфуций печалился тем, что из-за «восстаний против верхов и бунтов» иерархия рабовладельческого строя периода Чуньцю рухнула, сложилась обстановка, при которой «государь не государь, подданный не подданный, отец не отец, сын не сын», и во весь голос кричал, что нужно отстоять порядок, при котором «государь должен быть государем, подданный — подданным, отец — отцом, сын — сыном». Тут возможно ли, чтобы он «разрушил границы между классами»? Совершенно ясно, что «ю цзяо у лэй» означало отнюдь не «разрушить границы между классами» в воспитании учеников, а что-то другое.

В высказываниях Конфуция, записанных в «Луньюй», термины «жэнь»  и «минь» , как правило, представляют два отличных друг от друга понятия. «Жэнь» — это термин с широким охватом. Под ним подразумеваются все классы и слои общества, кроме рабов, то есть рабовладельцы-аристократы, обыкновенные рабовладельцы, представители нарождающегося класса помещиков, труженики-единоличники и т. д. Термин же «минь» означает исключительно рабов. В соответствии с этим иероглифы «хой»  (поучать, наставлять) и «цзяо»  (обучать, инструктировать) также представляют два отличных друг от друга понятия. В «Луньюй» насчитывается пять мест, где Конфуций употреблял термин «хой»:

  1. Ю, научить («хой») ли мне тебя, что такое знание? Зная что-либо, считай, что знаешь, не зная, считай, что не знаешь,— это и есть знание.

  2. Безмолвно хранить то, что знаешь, учиться без пресыщения, поучать «хой» без устали,— что из этого мне присуще?

  3. Я никогда не отказывал в наставлении («хой»), если мне приносили связку сушёного мяса.

  4. Разве могу я сравниться с совершенномудрым или человеколюбивым человеком? Я всего лишь стараюсь быть такими без пресыщения, поучаю («хой») без устали. Только это, пожалуй, я и могу сказать о себе.

  5. Можно ли любить того, к кому не предъявляешь строгих требований? Можно ли быть верным тому, кого не поучаешь («хой»)?

Из этих высказываний Конфуция явствует, что «хой» связано с «жэнь». И те, кто вёл «хой», и те, кто был объектом «хой», были «жэнь». Они получали «хой» добровольно, не по принуждению, только при одном условии — внести плату за учение. Следовательно, под словом «хой» Конфуций подразумевал то, что впоследствии стало называться «просвещением», то есть просвещение всех классов и слоёв общества, за исключением рабов.

В «Луньюй» насчитывается семь мест, где встречается слово «цзяо»:

  1. Цзи Кан-цзы спросил: «Как сделать „минь“ почтительным, преданным и старательным?» Конфуций ответил: «Если правитель будет в общении с „минь“ строг, то „минь“ будет почтителен. Если он проявит сыновнюю почтительность к своим родителям и будет милостив, то „минь“ будет предан. Если он будет выдвигать добродетельных людей и обучать („цзяо“) тех, кто некомпетентен, то „минь“ будет старательным».

  2. Если хороший человек обучает («цзяо») «минь» семь лет, то с таким «минь» можно идти на войну.

  3. Отправить на войну «минь», не обучив («цзяо») его,— это значит бросить его.

  4. Когда Конфуций отправился в княжество Вэй, Жань Ю правил колесницей. Конфуций сказал: «Народу здесь много!» Жань Ю спросил: «Если народу здесь много, что ещё прибавить?» Конфуций ответил: «Надо обогатить его!» Жань Ю спросил: «Когда разбогатеет, что ещё прибавить?» Конфуций ответил: «Надо его обучать („цзяо“)!»

  5. Не обучив («цзяо») морали, приговаривать за проступок к смерти,— это жестокость.

  6. Ю цзяо у лэй [смысл этой формулы будет проанализирован ниже].

  7. Конфуций инструктировал («цзяо») по четырём вещам: литературе, поведению, преданности и правдивости.

Первые шесть — высказывания самого Конфуция, а последнее — его учеников, в общих чертах излагающее его программу, поэтому слова здесь несколько отличаются от тех, что употреблял Конфуций. Из первых пяти высказываний самого Конфуция явствует, что «цзяо» связано с «минь», который был объектом «цзяо». Содержание «цзяо» составляли военное обучение и внушение идей. Те, кто обучал («цзяо»), были людьми («жэнь»), а те, кого обучали,— рабами («минь»). Отношения между ними были отношениями между господствующими и подчинёнными. Получение «цзяо» было безусловным, принудительным, а не добровольным. Под «цзяо» Конфуций подразумевал муштру рабов — нечто по своей сущности совершенно отличное от просвещения, которое он обозначал словом «хой».

В формуле «ю цзяо у лэй» совершенно определённо говорится о «цзяо» — о принудительной военной муштре рабов и внушении им идей. Было бы ошибкой смешивать «цзяо» с тем, что Конфуций называл «хой», то есть просвещением для всех классов и слоёв общества, за исключением рабов.

В древности «ю» () (первый иероглиф в формуле) был синонимичен иероглифам  и , означающим «район». «Лэй» () (последний иероглиф в формуле) означал «род» и «племя» и не имел никакого отношения к «границам между классами» и «социальному происхождению».

Следовательно, это самое «ю цзяо у лэй» в устах Конфуция означало всего лишь проведение принудительного военного обучения рабов по районам, где они жили, независимо от их роду-племени. Он вовсе не намеревался просвещать учеников, «разрушая границы между классами». В период Чуньцю из-за непрерывных вспышек восстаний рабов и постоянных междоусобных войн между рабовладельцами патриархально-родовой строй рабовладельческого общества приближался к полному развалу, аристократы из разных родов и семей перемешались между собой, перемешались и их рабы. Управление по родам, как во времена династии Западная Чжоу, перестало быть возможным, и правителям пришлось осуществлять своё управление по районам. В связи с этим и принудительное обучение рабов должно было вестись по районам. В то время в каждом княжестве были сановники из разных родов и семей, имеющие под своим командованием «минь» (рабов) и солдат, что создавало большую угрозу «дому гуна (правителя)». Поэтому Конфуций высказался за «ю цзяо у лэй», то есть за принудительное обучение рабов по районам независимо от их родовой принадлежности, намереваясь, с одной стороны, ослабить власть сановников, преимущественно представителей нарождающегося класса феодалов-помещиков, и защитить интересы «дома гуна», то есть правящего рабовладельческого класса, а, с другой стороны, что ещё важнее, усилить контроль над рабами, чтобы предотвратить их восстания. Как же можно сказать, что «ю цзяо у лэй» «разрушило границы между классами» и «популяризировало просвещение»?

Фактически, ученые времен, предшествовавших династии Цинь, никакого толкования формулы Конфуция «ю цзяо у лэй» не давали. Только при династии Восточная Хань Мажун впервые истолковал её так: «Людей до́лжно просвещать без различения классов»4. В период Северных и Южных династий Хуан Кань внёс в своё толкование мысль о том, что в просвещении не должно быть различия между знатными и низкими, сказав: «хотя люди и разделены на знатных и низких, все они пригодны для образования»5. С тех пор это ложное толкование стало получать своё распространение. На протяжении всего последующего времени мыслители из класса феодалов-помещиков, приспособляясь к своим политическим нуждам, также толковали «ю цзяо у лэй» в смысле «не делать различия между знатными и низкими, между богатыми и бедными».

Словом, формула Конфуция «ю цзяо у лэй» не имела никакого отношения к его педагогической деятельности, и ею никак не обоснуешь утверждений, подобных тому, что Конфуций намеревался «разрушить границы между классами».

Почему Конфуция нарядили в тогу «всенародного просветителя»?

Ленин сказал: «Название „аполитичность“ или „неполитичность“ просвещения — это есть лицемерие буржуазии, это есть не что иное, как обман масс, на 99 % униженных господством церкви, частной собственностью и пр.»6. Дело обстоит именно так. Буржуазное просвещение фактически всегда ставит на первое место буржуазную политику. Буржуазные школы призваны воспитать для буржуазии способных слуг, а её «всеобщее обязательное образование» предназначается для воспитания рабов капитала. Буржуазия никогда не намеревалась делать просвещение «всенародным», независимым от классов. Однако в целях обмана масс она трусливо скрывает это, более того, поёт о каком-то «равенстве всех людей перед просвещением»!

Буржуазия в Китае так же лицемерна, как буржуазия Запада. Разница лишь в том, что в её разглагольствованиях о надклассовом просвещении даёт себя знать китайский колорит. Движение «4 мая» 1919 года носило характер последовательной и непримиримой борьбы против империализма и феодализма. Культурная революция того времени вела последовательную борьбу против феодальной культуры. Высоко подняв знамя борьбы против старой морали за новую мораль и борьбы против старой литературы за новую литературу, она выдвинула лозунг «Долой конфуцианство!». Она выступала против почитания Конфуция и изучения канонических книг и развеяла в прах былой престиж Конфуция, этого «совершенномудрого» феодального общества. Это движение сыграло великую роль в истории. Китайские буржуазные интеллигенты того времени принимали участие в этом движении, составляя его правое крыло. Однако после движения «4 мая» большинство из них перешло на сторону реакции. Спровоцировав контрреволюционный переворот 12 апреля 1927 года, Чан Кайши поспешил совершить паломничество в храм Конфуция в Цюйфу провинции Шаньдун. Позже он отвёл феодальной трухе конфуцианства важное место в своей феодально-компрадорско-фашистской программе образования. Буржуазные литераторы и учёные в соответствии с запросами династии Чан Кайши ввезли весь хлам буржуазии Запада о надклассовом просвещении и, наклеив на него этикетку «конфуцианская лавочка», возбудили реакционное регрессивное течение почитания Конфуция. Они утверждали, что Конфуций «набирал большое количество учеников независимо от их социального происхождения,.. не делая различия, учил их разным предметам, помогал им в изучении разных ценных классических произведений. Это было воистину великим освобождением». Одно время от подобных утверждений стоял большой шум. Гоминьдановец-антикоммунист Чэнь Бода, плетясь в хвосте у буржуазных литераторов и ученых и вторя их крикам, орал о том, что Конфуций, практикуя «ю цзяо у лэй», «добился феноменального успеха», который «заслуживает быть вписанным золотыми буквами в историю китайской культуры». Таким образом Конфуций был наряжен в тогу «всенародного просветителя». Факты налицо: этот образ «всенародного просветителя» был вылеплен для удовлетворения нужд гоминьдановской реакции в осуществлении её феодально-компрадорско-фашистской диктатуры. Хорошо сказано у Лу Синя: «Конфуция в Китае возвысили власть имущие и влиятельные. Он — совершенномудрый власть имущих и влиятельных и желающих стать такими, а к простому народу никакого отношения не имеет»7.

Лю Шаоци и Линь Бяо, агенты класса помещиков и буржуазии в нашей партии, всегда были рьяными проповедниками «учения Конфуция и Мэн-цзы». После освобождения всей страны они объявились наследниками реакционного регрессивного течения почитания Конфуция. В 1962 году, когда Лю Шаоци и Ко бешено активизировали свою контрреволюционную деятельность в целях реставрации капитализма, они открыто взяли шефство над постановкой фарса «паломничества в храм Конфуция» и организовали так называемое «собрание-съезд дискуссий о Конфуции», пытаясь заручиться помощью призрака Конфуция в своих устремлениях подорвать диктатуру пролетариата и реставрировать капитализм. Так поднялись, прошумели удивительные толки о том, будто Конфуций, практикуя «ю цзяо у лэй», «разрушил границы между классами» в деле обучения учеников, «популяризировал просвещение» и т. д. и т. п. Уже после того как революционные народные массы под руководством Председателя Мао Цзэдуна дали лобовой отпор этому регрессивному течению, Лу Динъи, агент Лю Шаоци в области культуры и просвещения, всё ещё выгораживался, заносчиво заявляя: «Правильно ли „ю цзяо у лэй“? Я говорю — правильно, нужно продолжать внедрять „ю цзяо у лэй“!» Когда буржуазный карьерист и интриган Линь Бяо, затаившись в тёмном углу, вынашивал контрреволюционный заговор узурпации руководства партией и государственной власти, он тоже воздвиг алтарь Конфуцию, сделав своим девизом его слова «владеть собой и восстановить порядок» и позаимствовав призыв «либо победить, либо умереть во имя добродетели» для демонстрации своей контрреволюционной решимости. Классовая борьба после провозглашения Китайской Народной Республики говорит о том, что борьба за почитание Конфуция и борьба против Конфуция являются отражением в области идеологии борьбы за и борьбы против реставрации капитализма. Лю Шаоци, Линь Бяо и им подобные потому так рьяно восхваляли Конфуция как «всенародного просветителя» и рекламировали избитую формулу «ю цзяо у лэй», что хотели подвести под свою ревизионистскую линию в области просвещения теоретическую базу, чтобы выхолостить классовость пролетарского просвещения. Они также хотели превратить наши учебные заведения в места подготовки буржуазной смены с тем, чтобы помещики и буржуазия могли продолжать монополизировать культуру и просвещение, тем самым подорвать диктатуру пролетариата и реставрировать капитализм. Однако призрак Конфуция не мог помочь китайским реакционерам прошлого избежать их незавидной участи, он также не мог спасти Лю Шаоци и Линь Бяо от гибели. Великая пролетарская культурная революция и движение за критику Линь Бяо и Конфуция снесли их вместе с ракой Конфуция, перед которой они преклонялись, на свалку истории.


В настоящее время пролетарская революция в области просвещения энергично развёртывается вширь и вглубь. Старая, буржуазная, ревизионистская система просвещения трещит по всем швам, складывается новая, пролетарская система просвещения. Однако в процессе своего развития новое непременно сталкивается с упорным сопротивлением старой идеологии, старых традиций и силы привычки. Реакционные взгляды Конфуция продолжают оказывать своё влияние, буржуазия не прекращает попытки взять обратно утраченные позиции. Маркс сказал: «Устаревшее стремится восстановиться и упрочиться в рамках вновь возникших форм»8. И критерии и метод набора учащихся в учебные заведения, и программу и методику обучения, и экзаменационную систему — все затрагивает борьба двух линий, двух идеологий. Это — продолжение в новой обстановке борьбы между отстаиванием просвещения, поставленного на службу пролетарской политике, и отстаиванием буржуазного просвещения. Нам необходимо, претворяя в жизнь дух Ⅹ съезда партии, уделять большое внимание классовой борьбе в области надстройки, в том числе и во всех отраслях культуры, преобразовывать все те части надстройки, которые не соответствуют экономическому базису, углублять критику ревизионистской линии в области просвещения, окончательно ликвидировать влияние реакционных взглядов Конфуция, отстаивать курс «Просвещение должно служить пролетарской политике, образование должно сочетаться с производительным трудом» и готовить миллионы продолжателей дела пролетарской революции, бороться за укрепление диктатуры пролетариата и строительство социализма.

Примечания
  1. «Луньюй».
  2. Мао Цзэдун. «За упорядочение стиля в партии» (см. Избранные произведения, т. Ⅲ).
  3. Мао Цзэдун. «О новой демократии» (см. Избранные произведения, т. Ⅱ).
  4. «Собрание комментариев к „Луньюй“».
  5. «Объяснительные заметки к „Луньюй“».
  6. «Речь на Всероссийском совещании политпросветов губернских и уездных отделов народного образования».
  7. «Конфуций в современном Китае».
  8. «Маркс — Ф. Больте, 23 ноября 1871 г.».

«Принцип середины» Конфуция — философия сопротивления социальным переменам

Кто опубликовал: | 27.01.2017

«Принцип середины» — важная составная часть идеологии Конфуция и конфуцианцев. Буржуазный карьерист, интриган, контрреволюционер-двурушник, предатель и изменник Родины Линь Бяо и его твердолобый приверженец Чэнь Бода, как и представители реакционных эксплуататорских классов всех времён, рьяно проповедовали «принцип середины». Они утверждали, что «принцип середины» «рационален», «диалектичен» и «представляет собой одну из великих добродетелей нашей нации». Они утверждали также, что этот принцип Конфуция «оказал большое влияние» на «последующее развитие диалектической философии в нашей стране», что «это великая заслуга Конфуция в истории философии Китая» и т. д. и т. п.

Какого именно рода философию представляет собой «принцип середины»? Какую, фактически, роль сыграл он в истории Китая? Какому классу служил он в сущности? Всё это — вопрос правды и неправды, который необходимо досконально выяснить.

«Принцип середины» был выдвинут впервые Конфуцием. Он говорил, что «середина» является наивысшей «добродетелью»1, что «перехватить» всё равно что «недохватить»2 и что необходимо держаться «середины»3. Впоследствии этот принцип Конфуция дальше развивали его внук Цзы-сы и ученик одного из последователей Цзы-сы Мэн-цзы.

«Принцип середины» тесно связан со всей идеологической системой Конфуция. Одной из основных идей Конфуция было восстановление «порядка династии Чжоу» без малейшего нарушения или отклонения. Именно это и было основным требованием «принципа середины», названного Конфуцием наивысшей «добродетелью». В сущности это было требованием полной реставрации иерархии рабовладельческого строя Западного Чжоу.

С точки зрения философии, так называемый «принцип середины» направлен на сохранение навечно старого единства противоположностей, на сохранение навечно устойчивости старого качества. Согласно «принципу середины» нужно безоговорочно выступать против всего того, что переступает («перехватывает») за определённые пределы старого качества или не достигает («недохватывает») этих пределов. Только «середина» совершенна, ибо, держась «середины», уже не вдашься в крайности, и устойчивость старого качества не будет нарушена.

Каждое данное качество, как правило, имеет определённые пределы, в которых оно сохраняет свою устойчивость. Но «принцип середины» делает эти пределы священными и возводит устойчивость старого качества в абсолют. Таким образом, «принцип середины» выдаёт старые вещи и явления за некую непреодолимую силу, за нечто священное и вечное. Согласно этому принципу, «Небо неизменно, неизменен и Путь». Совершенно очевидно, что это стопроцентная метафизика.

Будучи исторической концепцией, «принцип середины» делает старую общественно-экономическую формацию и её надстройку священными и абсолютными, отрицает революционные перемены в обществе и поступательное его движение, отстаивает консерватизм, восстановление старого и движение вспять. Следовательно, «принцип середины» — чистейшая философия консерваторов и реакционеров.

Марксистская диалектика считает, что единство противоположностей относительно, а борьба противоположностей абсолютна; качественная устойчивость вещей и явлений относительна, а их скачок от старого качества к новому абсолютен; покой вещей и явлений относителен, а их движение абсолютно. Диалектика признаёт качественную устойчивость вещей и явлений, но выступает против возведения этой устойчивости в абсолют. Диалектика считает, что когда борьба противоположностей в своём развитии прорывается через определённый предел, она неизбежно нарушает устойчивость старого качества, разрушает старое единство и превращает одну противоположность в другую, приводит к гибели старого и нарождению нового. Энгельс говорил: «…по мере развития, всё, бывшее прежде действительным, становится недействительным, утрачивает свою необходимость, свое право на существование, свою разумность. Место отмирающей действительности занимает новая, жизнеспособная действительность»4. Следовательно, с точки зрения марксистов, развитие истории неизбежно является процессом последовательных побед нарождающегося (новой общественно-экономической формации, новых классовых сил, новых людей и новых идей) над отживающим (старой общественно-экономической формацией и её надстройкой). Новорождённые вещи и явления непреодолимы. «Смена старого новым — всеобщий и неодолимый закон вселенной»5.

Отсюда явствует, что «принцип середины» диаметрально противоположен революционной диалектике. Не крайне абсурдно ли утверждать, что «принцип середины» тождественен с идеей о единстве противоположностей, с диалектикой?

Председатель Мао Цзэдун указывает: «Только реакционные господствующие классы, существующие теперь и существовавшие в прошлом, а также находящаяся у них на службе метафизика рассматривают противоположности не как живые, условные, подвижные, превращающиеся одна в другую, а как мёртвые и застывшие, пропагандируя повсюду этот порочный взгляд и вводя в заблуждение народные массы в целях продления своего господства»6. В истории Китая все представители эксплуататорских классов начиная с Конфуция проповедовали «принцип середины». Этим они преследовали цель защиты своего реакционного господства, сохранения старого строя, старого порядка, старой культуры и сопротивления реформам, революции, поступательному движению общества.

Конфуций жил в период перехода от рабовладельческого общества к феодальному. То была эпоха крупных социальных перемен, когда быстро рушился рабовладельческий строй. Упрямо стоя на реакционной позиции пришедшей в упадок рабовладельческой аристократии, Конфуций выдвинул «принцип середины», с тем чтобы сохранить умирающий рабовладельческий строй и противодействовать социальным переменам. Конфуций сказал: «„Принцип середины“ воистину наивысшая добродетель, но, к сожалению, давно уже мало кто ему следует». Цзы-сы сказал: «Простолюдины неспособны соблюдать „принцип середины“ — в этом я, могу сказать, убедился»7. Вот как беспомощно вздыхали они о крушении рабовладельческого строя в эпоху крупных социальных перемен. В их глазах общество, в котором «разрушен ритуал и испорчена музыка», просто сквернее скверного, настоящее хуже прошлого, а каждое последующее поколение хуже предшествующего. Рабы непрерывно вставали на бунт, с каждым днём поднимались силы нарождающегося помещичьего класса и безостановочно разрушался так называемый «порядок» — норма рабовладельческого строя. Всё это шло вразрез с «принципом середины», который они проповедовали. Например, три рода (дома) княжества Лу — Цзисунь, Шусунь и Мэнсунь были представителями нарождающегося класса феодалов-помещиков. Их частные земли умножались с каждым днем, их силы и влияние всё увеличивались, что ущемляло интересы господства рабовладельческой аристократии в лице правителя княжества Лу. Конфуций считал, что содеянное ими чрезмерно, что они «преступили границы дозволенного». Ведь искони только правитель имел право строить себе город, а теперь эти три дома тоже построили города, разве это допустимо? Поэтому Конфуций велел разрушить города Цзисуня и Шусуня. Испокон веков только Сын Неба имел право устраивать танец «баи» при участии 64 танцоров, а Цзисунь тоже позволил себе устроить такой танец в своём храме предков. Конфуций был не в силах сдержать возмущение, сказал: «Если это терпимо, то что же нетерпимо?»8 Ввиду этого он призвал «упорядочить звания», строго соблюдать норму рабовладельческого строя — «государь должен быть государем, подданные — подданными, отец — отцом, сын — сыном», тут нельзя ни «перехватить», ни «недохватить». Критерием в этом служил «порядок династии Чжоу». Конфуций не раз говорил, что необходимо вести себя в соответствии с «порядком», тут нельзя «перехватить и недохватить». Нарушение «порядка» и есть несоответствие «середине» — это недопустимо. Следовательно, пропагандируя «принцип середины», Конфуций по существу стремился сохранить иерархию старого рабовладельческого строя и сделать её священной и вечной. Приведём ещё один пример. В то время в княжестве Цзинь Фань Сюань-цзы ввёл свод законов, текст которого был отлит на железном треножнике. Конфуций решил, что это вызовет неуважение рабов к аристократии, положит конец господству рабовладельческой аристократии. Он вздыхал: «Княжество Цзинь обречено на гибель, ибо оно лишилось „нормы“»9. Эта «норма» в устах Конфуция и есть «порядок», то есть норма, установленная рабовладельческой аристократией. Отсутствие «нормы» означало бы нарушение «принципа середины». Вот почему Конфуций призывал «владеть собой и восстановить порядок», «не смотреть на то, что противоречит порядку, не слушать того, что противоречит порядку, не говорить того, что противоречит порядку, не совершать того, что противоречит порядку»10, стремясь нормой умирающей рабовладельческой аристократии сковать людей в каждом слове и действии. А Цзы-сы проповедовал: «Не противоречь и не отклоняйся», «не питай эгоистичного отвращения», «следуй по Пути вана»11. Всё это тоже требовало от людей держаться в рамках старого режима и старого порядка, установленных господством рабовладельческой аристократии, знать своё место, не восставать против верхов и не подниматься на бунт, не нарушать старых норм и старого порядка, не отрекаться от «Пути» рабовладельческой аристократии. Цзы-сы также говорил: «благородные мужи действуют в соответствии с „принципом середины“, а низкие люди нарушают его12. Под «благородными мужами» он подразумевал пришедших в упадок рабовладельцев-аристократов. Поскольку они умели вести себя согласно требованиям иерархии рабовладельческого строя — «порядка династии Чжоу», их поведение, конечно, соответствовало «принципу середины». Под «низкими людьми» он подразумевал бунтовавших рабов и «восставшие против верхов» и поднявшие мятеж нарождающиеся феодальные силы. Они нарушили «порядок династии Чжоу» — иерархию рабовладельческого строя, следовательно, шли вразрез с «принципом середины». Цзы-сы обругал их «глупыми, любящими полагаться на себя, и подлыми, любящими считаться со своим мнением»13. Таких «низких людей» надо беспощадно подавить силой. Когда крупное восстание рабов в княжестве Чжэн было жестоко подавлено рабовладельцами и все повстанцы были убиты, Конфуций был вне себя от радости и восхищался: «Замечательно! Чрезмерное великодушие к рабам ведёт к их бунту, а бунт следует сурово подавлять!»14 Ведь сам же Конфуций велел казнить Шаочжэн Мао. Шаочжэн Мао выступал за реформу и представлял собой серьёзную угрозу режиму рабовладельческой аристократии. Конфуций говорил: «Этого героя из низов нельзя не убить». И казнил его именно для того, чтобы сохранить существование рабовладельческого строя и удовлетворить требованиям «принципа середины». Из вышеизложенных фактов ясно, что «принцип середины» Конфуция действительно был своего рода идеологическим оружием в руках умирающей рабовладельческой аристократии, которым она защищала старый строй и боролась против социальных реформ.

После Конфуция и Мэн-цзы последователи школы принципов в лице Чэн Хао, Чэн И и Чжу Си при династии Сун (960—1279 гг.) также делали упор на проповедь «принципа середины». В то время шла очень ожесточённая классовая борьба, крестьянские восстания вспыхивали одно за другим. В некоторых из них были выдвинуты лозунги: «Уравнять благородных и презренных», «сравнять имущество бедных и богатых». Всё это пошатнуло господство феодальной иерархии. Тем временем в самом господствующем классе появились такие реформаторы, как Ван Аньши15. Он придерживался того взгляда, что общество развивается и изменяется, стоял за реформу, против возврата к древности. Он говорил: «Не стоит бояться изменчивости Неба, не стоит следовать путям предков, не стоит принимать к сердцу злословие людей». Всё это в своё время имело определённое прогрессивное значение. При таких обстоятельствах последователи идеалистической школы принципов в лице Чэн Хао, Чэн И и Чжу Си особо старательно подчёркивали «принцип середины», утверждая: «„Середина“ есть неуклонность, а „постоянство“ — неизменность. „Середина“ — это правильный путь в Поднебесной, а „постоянство“ — её установленный Принцип». Так называемая «неуклонность» значит, что нельзя допустить ни малейшего отклонения от феодальной иерархической системы, а так называемая «неизменность» значит, что нельзя внести никакого изменения в феодальную иерархическую систему. При помощи «принципа середины» они сделали феодальную иерархическую систему священной, с тем чтобы подготовить общественное мнение для подавления крестьянского восстания. В противовес лозунгам «уравнять благородных и презренных» и «сравнять имущество богатых и бедных» они говорили: «иерархическую разницу между благородными и подлыми нельзя нарушать. Ведь она установлена принципами Неба, как можно её нарушать?» Так они пытались заставить народные массы довольствоваться отведенным им местом в обществе и не допускать крайностей и тем самым сохранить норму и порядок феодальной иерархии. Этим же «принципом» они оказывали противодействие реформам Ван Аньши. Они осуждали новые законы Ван Аньши за «использование подлых для оскорбления благородных, а ереси — для создания препятствий ортодоксальности». С их точки зрения, даже малейшее изменение старого строя и порядка угрожало существованию феодальной иерархии и, следовательно, было недопустимым. Совершенно очевидно, что последователи школы принципов в лице Чэн Хао, Чэн И и Чжу Си также пользовались «принципом середины» как реакционным идейным оружием против революции, против реформ.

Следовало бы отметить, что за всё долгое время существования феодального общества феодальные правители не только использовали «принцип середины», но и непрерывно подвергали его обработке. Первоначально «принцип середины» сосредоточивался на возведении в абсолют границ и пределов старого качества (в глазах Конфуция это был «порядок» — норма иерархии рабовладельческого строя), таким образом он противодействовал скачку качества, революционным переменам и поступательному движению общества. Впоследствии упор был перенесён на другой, связанный с этим аспект, то есть на пропаганду примирения и эклектики в отношении противоречий, на отрицание борьбы противоположностей. Это было сделано всё же в целях противодействия скачку качества, революционным переменам и поступательному движению общества. Такая обработка началась уже со времен Хань (206 г. до н. э.— 220 г. н. э.). Например, при династии Восточная Хань (25—220 гг.) Чжэн Сюань в своих комментариях к «Луньюй» и «Чжунъюн» толковал о «середине» как о «примирении» противоположностей. Чжу Си при династии Сун в комментариях к «Чжунъюн» тоже подчёркивал, что в «середине» заключается примирение и эклектика в отношении к противоположностям. Такая обработка, в конечном счёте, преследовала цель удовлетворить требованию экономического базиса феодального общества. По мере непрерывного обострения противоречия между помещиком и крестьянином — основного противоречия феодального общества,— в особенности после крупных крестьянских восстаний в конце династий Цинь и Западная и Восточная Хань феодальные господствующие классы поняли, что для укрепления своего господства и эксплуатации широких масс крестьян необходимо наряду с прямым подчёркиванием священности и неприкосновенности феодальной иерархии пропагандировать и классовое примирение, непосредственно отрицая классовую борьбу угнетённого народа. Вот почему они подвергали обработке «принцип середины» и так широко его рекламировали.

Чан Кайши тоже уделил особое внимание «принципу середины». В период десятилетней гражданской войны16 он, с одной стороны, вёл контрреволюционные карательные походы против народных революционных сил, руководимых Коммунистической партией Китая, а с другой, во всю мочь трубил о «принципе середины». Он утверждал, что «принцип середины» — «самая тонкая и в то же время самая практичная жизненная философия», «прекрасная этическая философия и прекрасная политическая философия» и «вечно неизменный принцип». Чан Кайши пытался проповедью ветхого «принципа середины» сохранить полуфеодальный и полуколониальный социальный строй и фашистскую диктатуру помещиков и компрадорской буржуазии, подорвать революционную волю народных масс, связать их по рукам и ногам и удержать их от революционного бунта, иными словами, добиться того, чтобы «каждый следовал своей натуре, каждый довольствовался своим местом, и не было никаких столкновений». Всё это делалось с целью сохранить реакционное господство империализма, феодализма и бюрократического капитализма в Китае. Карательные походы и проповедь учения Конфуция и Мэн-цзы — таковы два приёма Чан Кайши для расправы с революцией.

И в период социализма принцип «середины» остался идейным оружием помещичьего класса и буржуазии в борьбе против революции. В этот исторический период идёт крайне острая борьба между преобразованием и консерватизмом, между революцией и реставрацией, между прогрессом и регрессом. В философии же эта борьба находит своё отражение в острой борьбе между диалектикой и метафизикой. Изучив социалистическое общество в свете марксистско-ленинского закона единства противоположностей, Председатель Мао Цзэдун выдвинул учение о продолжении революции при диктатуре пролетариата и выработал для Коммунистической партии Китая основную линию на весь исторический период социализма. Отстаивая политические и экономические интересы пришедшей в упадок, умирающей буржуазии и всех других эксплуататорских классов и пытаясь осуществить свои преступные планы подрыва диктатуры пролетариата и реставрации капитализма, главари ревизионистской линии Лю Шаоци, Линь Бяо и им подобные, как и все реакционные классы в прошлом, использовали «принцип середины» в качестве важного идейного оружия для борьбы против пролетарской революции, диктатуры пролетариата, продолжения революции при диктатуре пролетариата и основной линии партии на весь исторический период социализма. Ещё в период демократической революции Лю Шаоци в своей ядовитой статье «Почему человек совершает ошибки?» разглагольствовал о том, что «перехватить всё равно что недохватить», рассматривая «принцип середины» Конфуция как своё философское кредо. Когда мы, направляемые генеральной линией партии на переходный период, осуществляли социалистические преобразования в области собственности и в других областях, Лю Шаоци поспешил вытащить на свет лозунг «бороться за упрочение новодемократического строя» в противодействие преобразованиям в области собственности, утверждая, что «социализм — дело будущего, теперь заняться им ещё рано» и что «преждевременное осуществление национализации и коллективизации противоречит интересам большинства народа, идёт вразрез с прогрессом». Он также выступал против реформ в области культуры, утверждая, что «при театральной реформе нельзя допускать скоропалительности и перегиба», «нельзя браться за неё слишком рано, нельзя переделать в нечто совсем непохожее» и т. д. и т. п. Городя все эти «нельзя», он на деле хотел наложить запрет на преобразование, на качественное изменение, на продвижение вперёд. Иначе говоря, он хотел «принципом середины» противодействовать генеральной линии партии на переходный период и социалистическому преобразованию в своих попытках увековечить капитализм в городах и деревнях. В 1958 году, когда весь наш народ, озарённый светом генеральной линии партии в строительстве социализма, совершал большой скачок, Лю Шаоци и Линь Бяо разразились бранью, изливая свою ненависть к большому скачку. Лю Шаоци поносил его как «сумасшествие», «чрезмерную ретивость, приведшую к беде». Линь Бяо хулил генеральную линию партии, большой скачок и народную коммуну как «левизну», «убыточное дело», «бессмыслицу, порождённую иллюзией». Они во всё горло кричали, что необходимо идти назад, что «в промышленности необходимо в достаточной мере отступить назад, в сельском хозяйстве также необходимо в достаточной мере отступить назад, вплоть до закрепления производственных заданий за крестьянскими дворами и единоличного хозяйства». Так эта свора пыталась реакционной версией — «перехватить всё равно что недохватить» и «принципом середины» противостоять генеральной линии партии в строительстве социализма — «напрягая все силы, стремясь вперед, строить социализм по принципу „больше, быстрее, лучше и экономнее“», противодействовать большому скачку в социалистическом строительстве и подготовить контрреволюционное общественное мнение, чтобы осуществить реставрацию и повернуть колесо истории вспять. В ходе Великой пролетарской культурной революции эта борьба стала ещё ожесточённей. Великая пролетарская культурная революция, направляемая основной линией партии на весь исторический период социализма, представляет собой великую практику продолжения революции при диктатуре пролетариата. Великая пролетарская культурная революция нанесла тяжёлый удар по империализму, ревизионизму и реакции на международной арене и по реакционным силам помещичьего класса и буржуазии внутри страны, а также по старой идеологии, старой культуре, старым обычаям и старым привычкам эксплуататорских классов. В этой революции выявился ряд социалистических новых вещей и явлений. Это чрезвычайно глубокие социальные перемены. Линь Бяо, как и все представители эксплуататорских классов, питал лютую ненависть к Великой культурной революции. Он во всеуслышание кричал о том, что «принцип середины» «рационален», злобно поносил Великую культурную революцию, поносил новые вещи и явления, возникшие в этой революции, изображал весьма благоприятную обстановку в стране как кромешную тьму, распространял толки о том, что настоящее, мол, хуже прошлого и сделал «принцип середины» теоретической опорой осуществления задуманного им контрреволюционного переворота и контратаки против пролетариата, против Великой пролетарской культурной революции. Отсюда видно, что в период социализма «принцип середины» стал реакционным идейным оружием буржуазных реакционеров в их выступлениях против основной линии партии, против продолжения революции при диктатуре пролетариата и в их тщетных попытках реставрировать капитализм.

Однако объективный закон развития истории не зависит от субъективной воли таких изменников и предателей, как Лю Шаоци и Линь Бяо. Реакционная философия, отраженная в «принципе середины», не может воспрепятствовать движению колеса истории вперёд. «Неуклонное движение вперёд — такова закономерность развития человеческого общества». Один за другим происходят революционные скачки, и «принцип середины», как принцип реакционной философии, терпит один крах за другим. Как указывает великий учитель Председатель Мао Цзэдун: «Оппортунисты, пытающиеся остановить исторический поток, встречаются почти везде. Но поток неудержим. Повсюду социализм победоносно движется вперёд, оставляя позади все и всякие преграды».

Конечно, провал Лю Шаоци и Линь Бяо не означает окончание борьбы. Борьба преобразования с консерватизмом, революции с реставрацией, прогресса с регрессом будет существовать весь исторический период социализма. Реакционные силы буржуазии всегда будут стремиться к реставрации, стараться повернуть колесо истории вспять. Мы должны повысить свою бдительность. Мы должны решительно противостоять приливам консерватизма, реставрации и движения вспять, должны с помощью острого оружия марксизма-ленинизма-маоцзэдунъидей подвергнуть исчерпывающей критике «принцип середины», реакционные идеи Конфуция и идеи почитания конфуцианства и борьбы против школы законников, с тем чтобы довести до конца социалистическую революцию в области надстройки. Ещё в 1956 году Председатель Мао Цзэдун указал: «Все вещи и явления находятся в постоянном развитии. Со времени революции 1911 года, то есть Синьхайской революции, прошло всего лишь 45 лет, а облик Китая совершенно изменился. Пройдёт ещё 45 лет и наступит 2001 год, начнётся ⅩⅩⅠ век, и облик Китая ещё больше изменится». Председатель Мао Цзэдун в 1962 году указал также: «Ближайшие 50—100 лет явятся великой эпохой коренных перемен в общественном строе на земле, эпохой бурных потрясений, с которой не сможет сравниться ни одна из прошедших исторических эпох». Мы выступаем против консерватизма, против реставрации, против движения вспять. Мы выступаем за преобразование, за революцию, за движение общества вперёд. Мы твёрдо уверены, что великое движение колеса истории никаким силам не остановить.

Примечания
  1. «Луньюй».
  2. Там же.
  3. Там же.
  4. «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии».
  5. Мао Цзэдун. «Относительно противоречия» (см. Избранные произведения, т. Ⅰ).
  6. Там же.
  7. «Чжунъюн».
  8. «Луньюй».
  9. «Цзочжуань».
  10. «Луньюй».
  11. «Шаншу».
  12. «Чжунъюн».
  13. «Чжунъюн».
  14. «Цзочжуань».
  15. Ван Аньши (1021—1086 гг.) — более прогрессивный политик помещичьего класса, представитель группы политической реформы при династии Сун.
  16. Имеется в виду руководимая КПК Вторая гражданская революционная война (1927—1936 гг.).

Конфуций — защитник рабовладельческого строя Западного Чжоу

Кто опубликовал: | 26.01.2017

При династии Западная Чжоу в Китае всё ещё господствовал рабовладельческий строй, в период Чуньцю совершался переход от рабовладельческого строя к феодальному, период же Чжаньго явился начальным периодом феодального общества. В период Чуньцю быстрое развитие производительных сил, достигнутое в результате широкого применения железных орудий производства, ожесточённая борьба рабов против рабовладельцев, борьба за власть между аристократами в каждом княжестве, междоусобные войны за захват городов и поглощение земель между правителями различных княжеств — всё это привело к постепенному переходу с экономического базиса рабовладельческого общества (производственных отношений между рабовладельцами и рабами) к экономическому базису феодального общества (производственным отношениям между помещиками и крестьянами), к постепенному переходу от надстройки рабовладельческого общества к надстройке феодального, в силу чего приходил в упадок рабовладельческий строй и складывался феодальный строй. При старых производственных отношениях рабовладельцы по-прежнему оставались рабовладельцами, рабы — рабами. При новых же производственных отношениях некоторые рабовладельцы превратились в землевладельцев, а некоторые рабы — в крестьян. Одновременно с этим, поскольку купля-продажа земли стала свободной, некоторые богатые купцы, покупая земли и сдавая их в аренду крестьянам, становились новыми землевладельцами. В процессе поступательного развития общества, когда старые классы и строй сменялись новыми, рабовладельцы, особенно правители и крупные чиновники, упорно отстаивали некоторые установления рабовладельческого общества Западного Чжоу, чтобы сохранить свои привилегии, в силу которых они веками, из поколения в поколение, держали в руках землю и власть и господствовали над народом. А помещики, особенно новые землевладельцы, требовали отмены этих установлений и привилегий. Шла борьба между рабовладельцами и поднимавшимся классом помещиков, но сила последнего ещё не окрепла.

Конфуций, живший в конце периода Чуньцю, был мыслителем, стоявшим на позиции рабовладельцев, защищавшим рабовладельческий строй и отстаивавшим привилегии рабовладельцев. В современных ему исторических условиях его политическая программа была консервативной, отсталой и реакционной. Но некоторые, в том числе и пишущий эти строки, прежде считали Конфуция прогрессистом, создавшим феодальные учения о политике, морали и образовании для помещичьего класса феодального общества. Это грубая ошибка. Товарищ Ян Жунго в своей работе «История древнекитайской философии», а также в своих недавно опубликованных статьях, правильно характеризует Конфуция как «мыслителя, упорно защищавшего рабовладельческий строй». На этом я хотел бы подробно остановиться.

Политическая линия Конфуция защищала рабовладельческий строй Западного Чжоу

Конфуций был поборником возврата к древности. Его политической программой было восстановление «ли» — порядка, установленного при династии Западная Чжоу, то есть рабовладельческого общественного строя Западного Чжоу. (Под «ли» Конфуций подразумевал общественный строй и ритуал, связанный с коронацией, свадьбой, трауром, похоронами, жертвоприношением и т. д. Ритуал являлся лишь ветвью дерева общественного строя. Данная статья ограничивается обсуждением общественного строя.) Конфуций был защитником порядка Чжоуской династии. Он говорил: «Установления династии Чжоу основываются на установлениях двух предшествовавших династий. О, как они богаты и совершенны! Я следую им»1. Он ещё сказал: «После смерти Вэнь-вана разве не ко мне перешло дело правды?»2 Он также сказал: «О как я ослабел, я уже давно не вижу во сне Чжоу-гуна3!»4 Цзы-гун, ученик Конфуция, сказал: «Учение Вэнь-вана и У-вана ещё не исчезло с лица земли. Мудрые помнят главное в нём, другие помнят менее важное. Нет таких, которые не следовали бы их учению. Мог ли Конфуций не изучать его?»5 Отсюда следует, что Конфуций ратовал за восстановление порядка, то есть рабовладельческого строя Западного Чжоу.

Конфуций сказал: «Династия Инь унаследовала порядок династии Ся; то, что она отбросила, и то, что она добавила,— известно. Династия Чжоу унаследовала порядок династии Инь; то, что она отбросила, и то, что она добавила,— известно. Поэтому можно знать, что будет при преемниках династии Чжоу, пусть даже сменят друг друга сто поколений»6. Находятся люди, которые, основываясь на этих словах Конфуция, полагают, что он воспринимал порядок (ритуал) Западного Чжоу с оговоркой, хотел кое-что добавить, кое-что перенять, а кое-что исправить, и поэтому они всячески стараются приписать прогрессивность идеям Конфуция. Вместо того, чтобы выяснить, что из чжоуского порядка Конфуций хотел перенять, а что — исправить, они, исходя из абстрактного толкования этих слов, делают выводы в пользу Конфуция, чтобы приукрасить его. Это чистейший идеализм и метафизика во взглядах и методах. Председатель Мао Цзэдун говорит: «Марксизм учит нас при рассмотрении любых вопросов исходить не из абстрактных определений, а из объективно существующих фактов…»7. На основе древних и достоверных исторических записей я попытался выяснить, что из порядка династии Чжоу Конфуций собирался унаследовать и что — изменить, и мои исследования привели меня к выводу, что Конфуций решил перенять всё, что было существенно в политическом режиме Западного Чжоу.

Конфуций отстаивал системы пожалований, иерархии и наследования

Династия Западная Чжоу установила три системы — пожалований, иерархии и наследования — с тем, чтобы сохранить за рабовладельцами их привилегии, дававшие возможность господствовать и эксплуатировать трудовой народ (главным образом рабов). Согласно системе пожалований вышестоящие рабовладельцы наделяли нижестоящих землями, подданными и политической властью. Эта система устанавливала порайонное господство класса рабовладельцев и эксплуатацию им трудящихся. Иерархическая система делила людей в основном на шесть категорий: верховный правитель (Сын Неба), удельные князья («чжухоу»), крупные чиновники («дафу»), служилое сословие («ши»), простолюдины («шужэнь») и рабы. Эта система обеспечивала всей иерархической лестнице рабовладельческого класса господство и эксплуатацию трудящихся. Система наследования предусматривала передачу по наследству старшему сыну рабовладельца от законной жены титула, земель, подданных, власти, богатства, а также наделение других его сыновей некоторыми правами. Эта система закрепила за рабовладельческим классом возможность из поколения в поколение господствовать и эксплуатировать трудовой народ. Все эти три системы с течением времени подвергались переработке. Органически связанные друг с другом, они защищали привилегии класса рабовладельцев в области политики, экономики, культуры и повседневной жизни. Деспотические и грабительские по своей природе, они явно представляли интересы рабовладельческой аристократии.

О том, что Конфуций защищал все эти три системы Западного Чжоу, свидетельствуют древние книги, составленные до династии Цинь.

  1. В «Луньюй» записано: «Конфуций сказал: „Когда в Поднебесной есть Путь, то указы о ритуале и музыке и приказы о карательных походах издаются Сыном Неба; когда в Поднебесной нет Пути, то указы о ритуале и музыке и приказы о карательных походах издаются «чжухоу» [удельными князьями]… Когда в Поднебесной есть Путь, то власть находится не в руках сановников; когда в Поднебесной есть Путь, то простолюдины не ропщут». Очевидно, что для Конфуция идеальным обществом, где есть «Путь», было общество, в котором были Сын Неба, удельные князья, крупные чиновники, простолюдины. Значит, необходимо было сохранить системы пожалований и иерархии Западного Чжоу. (Удельные князья и крупные чиновники того времени были продуктами пожалований.) В «Луньюй» также записано: Конфуций просил правителя Лу Ай-гуна отправить войска покарать Чэнь Хэна из княжества Ци, который, будучи сановником, убил своего правителя. Делая упор на упорядочение званий, Конфуций выступал против того, что на место Вэй Лин-гуна вместо его сына встал его внук Чжэ — Вэй Чу-гун. В княжестве Лу в семействах Мэнсунь, Шусунь и Цзисунь пели оду «юн» при жертвоприношении, а у Цзисуня устраивался танец «баи» (с участием 8 групп по 8 человек), что являлось присвоением крупными чиновниками прав Сына Неба. Цзисунь принес жертву своим предкам на горе́ Тайшань, Гуань Чжун поставил деревянную ширму в своих воротах и завёл земляную горку, на которой он ставил перевёрнутые чаши для вина при встрече гостей, что было посягательством этих сановников на княжеские права. Конфуций был против всех этих нарушений прерогатив Сына Неба и князей. В «Цзочжуань» написано: Конфуций настаивал на разрушении трёх столичных городов, которые стояли выше, чем установлено порядками. Он был и против того, что правитель Вэй позволил сановнику Чжуншу Юйси присвоить себе княжеское право установить подставки для музыкальных инструментов, образующие букву «U», и пользоваться конской сбруей, украшенной семью или девятью кисточками. То, что Конфуций протестовал против всех этих, крупных и мелких, правонарушений, в полной мере свидетельствует о том, что он всеми силами поддерживал системы пожалований, иерархии и наследования Западного Чжоу.

  2. Книга «Чуньцю» была составлена Конфуцием. Хотя о ней в «Цзочжуань», «Гунъянчжуань» и «Гулянчжуань»8 толкуют по-разному, но нет никакого сомнения в том, что главное её содержание — апология трёх вышеупомянутых систем Западного Чжоу и упорядочение званий правителя и подданного, отца и сына с целью достижения такого положения, при котором, говоря словами Конфуция, «правитель есть правитель, подданный — подданный, отец — отец, сын — сын».

  3. После Конфуция Цзэн Шэнь, Мэн-цзы и другие конфуцианцы периода Чжаньго тоже защищали эти три системы Западного Чжоу и развивали их. Все они были продолжателями учения Конфуция.

На основе вышеизложенных трёх пунктов можно утверждать, что Конфуций был поборником систем пожалований, иерархии и наследования Западного Чжоу.

Все эти три системы были политическими системами рабовладельческого общества, обеспечивавшими привилегии рабовладельческой аристократии. В конце периода Чуньцю совершался переход от господства класса рабовладельцев к господству помещичьего класса. Приближался момент достижения поднимавшимися помещиками доминирующего положения,— такова неизбежная тенденция исторического развития. Помещичий класс в своём господстве не нуждался в системе пожалований Западного Чжоу и хотел создать уездно-областную систему при централизованной власти и монархическом абсолютизме, не нужна ему была ни иерархическая система Западного Чжоу, которую он хотел заменить иерархией, основанной на принципе централизованной власти и монархического абсолютизма, ни система наследования Западного Чжоу, вместо которой он хотел создать патриархальную систему, отменяющую наследование всех аристократических титулов кроме титула Сына Неба. Словом, феодальные помещики хотели упразднить системы, посредством которых рабовладельческий класс из поколения в поколение властвовал и эксплуатировал трудящихся по районам и по ступеням иерархической лестницы, отменить привилегии всей рабовладельческой аристократии, за исключением Сына Неба, и создать представляющий интересы помещиков режим господства помещичьего класса и эксплуатации им трудящихся. Такова объективная закономерность общественного развития. Три системы, которые отстаивал Конфуций, были политическими системами рабовладельческого, а не феодального общества, они представляли интересы рабовладельцев, а не интересы нарождающегося помещичьего класса. Отстаивая эти системы, Конфуций стоял на позиции рабовладельцев, оказывал услуги рабовладельцам, шёл вразрез с закономерностью общественного развития, препятствовал движению колеса истории вперёд, и, следовательно, его учение было не только консервативным, отсталым, но и реакционным.

Конфуций защищал законы Западного Чжоу

Правители рабовладельческого общества установили кодексы законов. Кодекс законов был важным орудием преследования трудящихся, поддержания господства и обеспечения прав рабовладельцев. Он был важной составной частью политического режима рабовладельческого общества. В «Цзочжуань» написано: при династии Ся существовал «Юйский кодекс» (Юй был правителем династии Ся), при династии Шан существовал «Танский кодекс» (Тан был правителем династии Шан), при династии Чжоу существовал «Свод девяти наказаний». В книге «Шаншу» («Книга исторических преданий») имеется глава «Люйсин» («Князь Люй о наказаниях»). С наступлением периода Чуньцю, периода перехода от рабовладельческого общества к феодальному, произошли перемены в экономическом базисе и классовых отношениях. Кое-кто из рабовладельческой аристократии внёс некоторые изменения в свод законов, чтобы привести его в соответствие с требованиями осуществления господства. В книге «Цзочжуань» записано: в княжестве Чжэн кодекс законов был выгравирован на металле, в княжестве Цзинь был отлит металлический треножник с текстом кодекса законов, в княжестве Чжэн применялся свод законов, составленный и записанный на бамбуковых дощечках Дэн Си. Содержание этих кодексов невозможно точно определить, ибо до нас дошли лишь отрывки. («Люйсин», например, является лишь предисловием к своду законов). Ясно лишь, что кодексы династий Ся, Шан и Западная Чжоу представляли собой орудия в руках рабовладельческого класса для осуществления их господства, тогда как кодексы периода Чуньцю утвердили некоторые права помещиков и крестьян и отменяли некоторые права рабовладельцев, включив в себя некоторые существенные черты феодального общества и освободившись от ряда черт рабовладельческого общества. Поэтому можно утверждать, что кодексы периода Чуньцю были более прогрессивными, чем прежние.

Будучи ревностным защитником кодекса законов Западного Чжоу, Конфуций выступал против каких-либо реформ. В «Цзочжуань» говорится: «Чжао Ян и Сюнь Инь из княжества Цзинь повели войска и построили городскую стену у Жубиня, после чего было получено железо с населения княжества в порядке сбора военных поставок, чтобы отлить треножник с текстом кодекса законов, составленного Фань Сюань-цзы. Конфуций сказал: „Княжество Цзинь обречено на гибель, ибо оно лишилось правовых норм. Княжество Цзинь в управлении народом должно придерживаться правовых норм [чжоуского порядка], дошедших до Тан Шу. Когда сановники и крупные чиновники указывают народу его место, народ почитает знатных, а знатные могут сохранить своё наследство, и тогда нет нарушений отношений между знатными и низкими. Это и есть закон… Теперь нормы эти отвергнуты и отлит треножник с текстом кодекса законов. Народ будет обращаться к надписям на треножнике — за что же он будет почитать знатных? Как же знатным хранить своё наследие? Как существовать государству, когда нет деления на знатных и низких? Более того, кодекс законов Сюань-цзы… установление, которое внесло в княжество Цзинь беспорядки… как можно взять этот кодекс за закон?»

Здесь нужно отметить два момента: во-первых, кодекс законов Фань Сюань-цзы, конечно, был прогрессивным. Однако Конфуций настаивал на соблюдении «правовых норм, дошедших до Тан Шу», то есть соблюдении «Свода девяти наказаний» времени Западного Чжоу, и был против кодекса Фань Сюань-цзы, понося его как «установление, которое внесло в княжество Цзинь беспорядки». Это говорит о том, что Конфуций отстаивал старый кодекс законов рабовладельческого общества, который давал рабовладельцам привилегии, позволявшие им с большей жестокостью притеснять трудовой народ, и выступал против нового, в какой-то мере прогрессивного, свода законов, который давал некоторые права помещикам и крестьянам. Эта его позиция была не только консервативной и отсталой, но и реакционной. Во-вторых, кодексы законов до периода Чуньцю находились в руках рабовладельческой аристократии, они были известны аристократам, но держались в секрете от простого народа. Аристократы могли по своему усмотрению добавлять, упразднять или менять статьи закона с тем, чтобы обманывать и подавлять народ. Выгравировать же текст кодекса законов на треножнике означало обнародовать его во всем княжестве, лишить аристократов возможности произвольно менять его статьи. Это было выгодно простому народу, особенно поднимавшимся помещикам. Следовательно, отливка треножника с текстом кодекса законов являлась прогрессивным политическим мероприятием. Однако Конфуций всеми силами противился этому по той причине, что только когда аристократы держат свод законов в секрете и могут произвольно менять его текст, народ питает уважение к ним и пребывает в страхе перед ними, и они могут сохранить свою частную собственность; в противном же случае аристократы лишаются права произвольно менять статьи кодекса, народ не уважает и не боится их и они не могут сохранить частную собственность. Отсюда ясно, что Конфуций целиком и полностью стоял на позиции рабовладельческой аристократии и был её глашатаем. Такая платформа была не только консервативной, отсталой, но и реакционной.

В «Луньюй» написано: Конфуций говорил: «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться от наказаний и не будет испытывать стыда». Там же написано: «Цзи Кан-цзы, удрученный тем, что в государстве много разбойников и воров, обратился за советом к Конфуцию, Конфуций ответил: „Не будь вы, государь, жадны, они не грабили и не крали бы и за награду». Там также написано: «Цзи Кан-цзы спросил Конфуция об управлении государством: „Как вы смотрите на убийство людей, лишённых принципов, во имя приближения к этим принципам?“ Конфуций ответил: „Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым». Действительно ли Конфуций был против того, чтобы правители жестоко подавляли народ за нарушение законов и «грабёж»? Совсем нет. Об этом свидетельствует его отношение к отливке треножника с текстом кодекса законов в княжестве Цзинь. Другое доказательство можно найти в «Цзочжуань», где говорится: «Цзы-чань из княжества Чжэн заболел и сказал Цзы Тай-шу: „Когда я умру, то управление государством непременно перейдёт к вам. Лишь добродетельные могут держать народ в покорности великодушием, для других же лучший метод — строгость“… Спустя несколько месяцев Цзы-чань умер от болезни, Цзы Тай-шу встал у власти. Нетерпимый к строгости, он проявлял великодушие. В княжестве Чжэн появилось много разбойников, которые грабили народ вокруг болота Хуаньфу. Цзы Тай-шу раскаялся,.. поднял войско и повёл его на разбойников в Хуаньфу, уничтожил всех их, после чего случаев грабежа стало меньше. Конфуций сказал: „Замечательно! Великодушное правление ведёт к надменности народа. Надменность следует выправить строгостью. Строгость ведёт к кровопролитию народа — вот тогда и нужно обращаться с ним великодушно. Великодушие смягчает строгость, а строгость регулирует великодушие. Вот путь управления государством, который ведёт к гармонии». Не ясно ли, что Конфуций хотя и ратовал за сочетание великодушия со строгостью, но в то же время одобрил расправу правителя княжества Чжэн над народом, который был вынужден «разбойничать»?

Заключение

Конфуций защищал главным образом четыре вышеперечисленные системы рабовладельческого общества Западного Чжоу: системы пожалований, иерархии, наследования и наказаний (уголовный кодекс). В период Чуньцю эти системы приближались к развалу. Но, чтобы отстоять привилегии рабовладельцев, Конфуций путешествовал повсюду, ратуя за возврат к древности, против реформы, и тщетно пытался сохранить навечно рабовладельческий строй. Политические мошенники, подобные Лю Шаоци и Линь Бяо, пытались блуждающим огоньком Конфуция и конфуцианцев затмить яркий свет марксизма-ленинизма-маоцзэдунъидей. Их пропаганда «учения Конфуция и Мэн-цзы», дифирамбы «гуманности, справедливости, верности и великодушию» были отравленной стрелой, нацеленной на диктатуру пролетариата, барабанным боем, призывавшим к реставрации капитализма, эхом, вторившим социал-империализму. Их алчные устремления превратились в кошмар, их заговоры лопнули как мыльные пузыри, но борьба в области идеологии далеко ещё не закончена. Следовательно, нам необходимо полностью разоблачить и подвергнуть беспощадной критике защищавшую рабовладельческий строй политическую линию Конфуция и классовую сущность всяких доктрин, вытекающих из этой линии. Только тогда идол «совершенномудрого», возвеличенного до небес реакционными правителями всех времён, будет низвержен и сброшен в свалку истории, где ему и место по заслугам!

Примечания
  1. «Луньюй».
  2. Там же.
  3. Чжоу-гун (Цзи Дань) — создатель законов и установлений Западного Чжоу, «совершенномудрый», перед которым преклонялся Конфуций.
  4. «Луньюй».
  5. «Луньюй».
  6. Там же.
  7. Мао Цзэдун. «Выступления на Совещании по вопросам литературы и искусства в Яньани» (см. Избранные произведения, т. Ⅲ).
  8. «Цзочжуань», «Гунъянчжуань» и «Гулянчжуань» — книги, толкующие летопись «Чуньцю».

Конфуций — мыслитель, упорно защищавший рабовладельческий строй

Кто опубликовал: | 25.01.2017

Что на самом деле представлял из себя Конфуций, которого реакционные господствующие классы почитали как «совершенномудрого» в течение всех двух тысяч с лишним лет?

Ленин указал: «Безусловным требованием марксистской теории при разборе какого бы то ни было социального вопроса является постановка его в определённые исторические рамки»1. Чтобы проанализировать Конфуция с точки зрения исторического материализма, надо рассмотреть его в свете обстановки классовой борьбы того времени и выяснить, на позиции какого класса он стоял и интересам какого класса служила его идеология.

Политическая позиция Конфуция

Конфуций (551—479 гг. до н. э.) — уроженец княжества Лу, потомок пришедшей в упадок рабовладельческой аристократии рода Инь. Время, в которое он жил, было поздним этапом периода Чуньцю2, когда рабы то и дело восставали против жестокой эксплуатации и гнёта со стороны рабовладельцев. Так, в 550 году до нашей эры в княжестве Чэнь восстали рабы, возводившие городские стены; в 520 году до нашей эры поднялись на бунт «байгун» (преимущественно рабы-ремесленники) двора чжоуского3 вана; в 478 году до нашей эры рабы-ремесленники княжества Вэй подвергли осаде и штурму вэйского правителя Чжуан-гуна, а 8 лет спустя они снова восстали и прогнали вэйского правителя Чжэ. Побегами и вооруженными восстаниями оказывая противодействие рабовладельцам, рабы до основания потрясли господство рабовладельческой аристократии. Был готов рухнуть расшатанный рабовладельческий строй, уже поднимались новые феодальные силы. Поэтому противоречие и борьба между рабами и рабовладельцами, между новым классом землевладельцев и пришедшей в упадок рабовладельческой аристократией составляли главное классовое противоречие и главную классовую борьбу того времени.

На чьей стороне стоял Конфуций? Это помогут выяснить следующие исторические факты.

В то время под воздействием борьбы, развёрнутой рабами и народными массами, право собственности на землю начало претерпевать изменения. При рабовладельческом строе в государствах Инь (ⅩⅥ—ⅩⅠ вв. до н. э.) и Чжоу вся земля принадлежала самому крупному рабовладельцу, главарю аристократии — Сыну Неба (двору вана), тогда как удельные князья («чжухоу», дома гунов), сановники («цин»), крупные чиновники («дафу») и рабовладельцы низших ступеней имели лишь право пользования, не имея права собственности, на выделенные или пожалованные им земли. Такие земли, поэтому, назывались «общественными полями». К середине периода Чуньцю возросли силы некоторых землевладельцев — представителей нарождающегося феодального класса, они начали поднимать целинные земли, превращая их в частную собственность. Количество частных полей всё возрастало, они становились предметом купли-продажи. В начале двор вана и дома гунов не признавали эти частные поля, но впоследствии в поисках выхода из финансовых затруднений они были вынуждены пойти на взимание с них налогов, таким образом феодальная частная собственность на землю была признана. В княжестве Лу, где жил Конфуций, в 594 году до нашей эры было осуществлено «чушуйму», то есть «впервые было введено поземельное обложение налогом». Это ознаменовало переход от рабовладельческого землевладения к феодальному. Так появились помещики и крестьяне-арендаторы, а также вышедшие из бедноты крестьяне-собственники, возникли новые производственные отношения. Стало развиваться единоличное хозяйство.

В то время в княжестве Лу три сильных рода (дома) Цзисунь, Мэнсунь и Шусунь представляли собой нарождающиеся силы. В 562 году до нашей эры эти дома разделили владения гуна на три части, и каждый из них получил одну часть, причем Цзисунь ввёл новую систему — систему обложения налогами. 25 лет спустя они вновь разделили владения гуна, теперь уже на четыре части. На сей раз Мэнсунь и Шусунь, последовав примеру Цзисуня, ввели систему обложения налогами, чем и изменили производственные отношения. Этот их шаг был прогрессивным шагом — наступлением развивающегося феодального строя на разваливающийся рабовладельческий строй.

Как к этому отнёсся Конфуций?

Конфуций смотрел на это так: ведь и сами Цзисунь, Мэнсунь и Шусунь — рабовладельцы и крупные чиновники и, как таковые, поступили вопреки своему долгу, подорвав установившийся со времен династии Инь-Шан традиционный рабовладельческий строй. Это никуда не годится! Поэтому он всячески старался ослабить влияние этих трёх домов, дабы сохранить господство рабовладельцев дома гуна княжества Лу.

В то время в проведении реформ Цзисуню помогал ученик Конфуция Жань Цю. Весьма разгневанный этим, Конфуций заявил, что Жань Цю изменил канонам и правилам рабовладельческого общества. Конфуций громогласно объявил, что не признает Жань Цю своим учеником, и потребовал, чтобы другие его ученики обрушились на Жань Цю, призывая: «Бейте в барабаны и нападайте на него!»4

Тут совершенно ясно, за какой строй и против какого строя был Конфуций.

Подобное произошло и в княжестве Ци. Там представителем нарождающихся сил был Тянь Чэн-цзы (он же Чэнь Чэн-цзы). Стремясь оказать противодействие силам господствующей в то время в княжестве Ци разложившейся рабовладельческой аристократии, Тянь Чэн-цзы привлек массы на свою сторону тем, что, ссужая их зерном, мерил большой мерой, а получая зерно обратно,— малой. В 485 году до нашей эры он в конце концов убил Цзянь-гуна, главаря рабовладельческой аристократии княжества Ци. Конфуций был решительно против этого и настоятельно просил Ай-гуна, правителя княжества Лу, предпринять поход, чтобы покарать Тянь Чэн-цзы. Но Ай-гун, зная, что ему не хватит сил совладать с княжеством Ци, так и не отважился на это.

Ещё один пример. Конфуций был против отливки железных треножников с текстом свода законов.

В те времена вследствие беспрерывных восстаний рабов и нарождения феодальных сил уже невозможно было сохранить рабовладельческий строй с его «управлением на основе порядка (ритуала)», на смену которому пришлось ввести «управление на основе законов». «Управление на основе порядка» при рабовладельческом строе в сущности сводилось к установлению взаимоотношений между рабовладельцами и рабами — взаимоотношений между «знатными и низкими», между вышестоящими и подчинёнными. Рабовладельцы господствуют над рабами, их воля — закон, они могут как им заблагорассудится угнетать, эксплуатировать и даже убивать рабов, а рабы — знай только абсолютное повиновение и не смей сопротивляться,— это и есть так называемое «управление на основе порядка». Но ко времени, о котором идёт речь, рабы совсем вышли из повиновения, они уже повсюду поднимались на сопротивление. Некоторые прогрессивно настроенные люди, видя направление, в котором развивались события, поняли, что необходимо изменить старый метод управления, установить какие-то законы о взаимоотношениях между рабовладельцами и рабами, чтобы несколько ограничить права аристократов. Так и появилось «синшу» («свод законов»). Для того, чтобы каждый мог ознакомиться с этими законами, отливались треножники с текстом свода законов. Этот свод впоследствии в своем развитии превратился в часть надстройки феодального общества, в его законы. Сторонников «управления на основе законов» — представителей нарождающихся феодальных сил позже стали называть «фацзя» (законниками)5.

Конфуций решительно выступил и против этого. В 513 году до нашей эры в княжестве Цзинь был отлит треножник с текстом законов. Услышав об этом, Конфуций с явным неодобрением сказал: как проявить аристократии своё достоинство и величие, если её смешают с рабами? Ведь так стирается разница между знатными и низкими. Что после этого останется от рабовладельческого государства?

И четвёртый пример. Конфуций казнил Шаочжэн Мао.

Конфуций всю жизнь мечтал стать чиновником, чтобы претворить в жизнь свой реакционный политический идеал, но только лишь в 497 году до нашей эры он три месяца занимал должность «сыкоу» (главного чиновника по судебно-уголовным делам) и исполнял обязанности первого сановника в княжестве Лу. На седьмой день после своего вступления в должность он арестовал известного в княжестве Лу реформатора Шаочжэн Мао и казнил его.

Дело в том, что Чуньцю и Чжаньго6 были периодами, когда соперничали «сто школ», когда мыслители, представлявшие интересы различных классов, создавали каждый свою школу и дискутировали между собой. В княжестве Лу и Шаочжэн Мао, и Конфуций набирали себе и учили учеников. Но их взгляды были диаметрально противоположны. То, что Конфуций казнил Шаочжэн Мао, на самом деле было не чем иным, как проявлением классовой борьбы того времени.

Посмотрим, как Конфуций объявил «преступления» Шаочжэн Мао.

Конфуций говорил, что надо казнить всякого, кто подходит хотя бы под одну из следующих пяти статей:

  1. Того, кто, понимая перемены древности и современности и разбираясь в ходе развития вещей и явлений, идёт на риск.

  2. Того, кто не следует правильным путям рабовладельческого строя и упорно идёт по пути так называемых реформ.

  3. Того, кто красноречиво разъясняет принципы так называемых реформ.

  4. Того, кто слишком много знает о фактах, свидетельствующих о разложении и неустойчивости господства рабовладельческого строя.

  5. Того, кто употребляет суровые и правдивые слова для выяснения того, почему нужно выступать против рабовладельческого строя.

Конфуций говорил, что Шаочжэн Мао повинен по всем 5 статьям, поэтому должен быть казнён. На основе этих пяти статей Конфуций приговорил Шаочжэн Мао к смерти, заявив, что последний:

  1. собирал толпу и образовал общество;
  2. возбуждал народ зловредными словами;
  3. смешивал правду с ложью7.

Реформы, за которые ратовал Шаочжэн Мао, соответствовали ходу развития общества того времени и чаяниям народных масс. Когда Конфуций казнил Шаочжэн Мао, даже его ученик Цзы-гун усомнился в правильности поступка своего учителя. Шаочжэн Мао пользовался любовью и уважением народных масс своего времени, которые считали его выдающимся человеком.

Всего этого вполне достаточно, чтобы показать, что Конфуций упорно стоял на стороне готового рухнуть рабовладельческого строя и решительно противился реформам в пользу нового, феодального строя.

В период Чуньцю одно за другим погибло 52 рабовладельческих княжества. Рабовладельческий строй неуклонно приближался к полному развалу. Именно в это время Конфуций выдвинул свой политический лозунг: «Восстановить погибшие царства, возродить прерванное наследование титулов и поднять отстранённую знать»8. Это значит, что он хотел воскресить погибшие рабовладельческие княжества, восстановить власть рабовладельческой аристократии, вновь вручить бразды правления этой аристократии, уже отстранённой от власти. То был насквозь реакционный реставраторский политический лозунг. Но Конфуций считал «своим долгом» ратовать за его осуществление всю жизнь «до последнего издыхания». Народные массы его времени относились к нему с крайней неприязнью. Один привратник ругал его за то, что он не понимает требований времени, что он реакционер, идущий против главного течения эпохи. Конфуций в сопровождении своих учеников бродил повсюду, стремясь красноречием завербовать себе сторонников. Бывало, что народные массы окружали их, нападали на них, а они с перепугу пускались в бегство, подобно «бездомным собакам». Это и было заслуженным наказанием для Конфуция, который упорно отстаивал позиции реакции.

Идеология Конфуция — «жэнь»

Стержень идеологии Конфуция в «жэнь» («гуманности», «человеколюбии»), которая берёт своё начало от идеологии рабовладельческого класса эпох Инь и Чжоу.

Для того чтобы усилить сплочённость класса рабовладельцев и упрочить господство рабовладельческой аристократии, рабовладельцы — правители династий Инь и Чжоу пропагандировали «гуманность». В подписях на гадательных костях и черепашьих панцирях, найденных в наше время археологами, встречается иероглиф «жэнь». Рабовладельцы пропагандировали «гуманность» именно для того, чтобы добиться сплочённости членов своего класса и любви и согласия между ними, а наряду с этим ввести в обман порабощённый трудовой народ, заставить его подчиняться господствующему классу и не помышлять о сопротивлении. Ведь сам «совершенномудрый» Чжоу-гун, которого Конфуций почитал больше всех, называл себя гуманным и послушным своим предкам. Они рассуждали так: если только все принадлежащие к классу рабовладельцев будут любить друг друга и почитать предков рода, то можно будет упрочить господство рабовладельческой аристократии. Поэтому они пришли к выводу, что «гуманность среди родственников» — это «бесценное сокровище»9. Очевидно, что рабовладельцы рассматривали «гуманность» как нечто чрезвычайно важное.

Конфуций систематически обобщал и развивал идею «жэнь». Он включил в содержание «жэнь» множество понятий: почитание родителей и уважение к старшим братьям, верность и великодушие, упорядочение званий, добродетель, благоразумие и т. д. Анализ содержания каждого из этих терминов даст нам возможность выяснить, интересам какого класса служила идеология Конфуция.

Сам Конфуций резюмировал так: основа основ «гуманности» — это «почитание родителей» и «уважение к старшим братьям».

Почему? Потому, что древнее рабовладельческое общество находилось под господством родовой аристократии. Рабовладельцы, составляющие господствующий класс, принадлежали к одному и тому же роду и имели общих предков. Конфуций опасался, что наблюдавшиеся в то время крайне острые противоречия и внутренний раздор среди рабовладельцев могут привести к гибели их господства. Поэтому он заявил, что если только каждый рабовладелец будет почтителен к своим предкам и родителям, то тем самым достигается сплочение рабовладельцев по вертикали. «Уважение к старшим братьям», то есть родственные взаимоотношения и любовь между людьми одного поколения, даст возможность сплотить рабовладельцев по горизонтали. Сплочение воедино класса рабовладельцев как по вертикали, так и по горизонтали предотвратит бунтарские выступления и смуту против вышестоящих, и тем самым упрочится господство родовой рабовладельческой аристократии. К тому же, осуществление принципов почитания родителей и уважения к старшим братьям внутри рабовладельческого класса повлияет и на рабов, привьёт им склонность к доброте, и они будут покорно и послушно подчиняться господству рабовладельцев.

Так называемые «верность» и «великодушие» в понимании Конфуция также были поставлены на службу интересам рабовладельцев. Под «верностью» Конфуций фактически подразумевал верность рабов рабовладельцам, верность крупных чиновников и «подчинённых» удельным князьям, а удельных князей — Сыну Неба, то есть правителю государства Чжоу. Всё это имело целью упрочение господства рабовладельцев на всех ступенях. Пропагандируя «великодушие» и уча «чего не желаешь себе, того не делай другим»10, Конфуций отнюдь не ратовал за то, чтобы великодушно относиться к рабам, а хотел распространить великодушие только на уже разорившихся рабовладельцев. Будучи сам потомком пришедшей в упадок рабовладельческой аристократии, Конфуций в годы юности занимался делами, которые в то время считались низкими. Он заведовал складами и пас скот. Поэтому он вполне мог войти в положение себе подобных. Он требовал, чтобы к разорившимся рабовладельцам не предъявляли чрезмерно высоких требований и, если те не совершили серьёзных проступков, не отталкивали их. Нужно было добиться того, чтобы «старыми друзьями не пренебрегали» в среде рабовладельцев, так что все рабовладельцы могли бы сплотиться воедино и предотвратить восстания рабов.

Как мы уже говорили выше, период Чуньцю был периодом больших перемен, когда поднимались новые феодальные силы, такие, как род Цзисунь в княжестве Лу и род Тянь в княжестве Ци, которые наступали на реакционное господство рабовладельческой аристократии, изменили существовавшие до этого производственные отношения, нарушили «управление на основе порядка» рабовладельческого строя. Конфуций считал, что всё это произошло потому, что представители этих нарождающихся сил не умели преодолеть свои желания и обуздать свои действия, что они нарушали принцип гуманности. Поэтому-то он и стал навязывать предписание, бывшее в ходу со времён эпох Инь и Чжоу: «владеть собой и восстановить порядок». Своему ученику Янь Юаню Конфуций говорил, «владей собой, восстанови порядок, и вся Поднебесная подчинится гуманному управлению». Другими словами, стоит только всем рабовладельцам быть сдержанными в своих желаниях и поступках и восстановить управление на основе порядка, и рабы покорно подчинятся их господству. Это, мол, и значит, что «вся Поднебесная подчинится гуманному управлению». Таким образом господство рабовладельцев будет упрочено.

Именно поэтому Конфуций громко кричал о необходимости «упорядочения званий»11.

Что такое «упорядочение званий»? Это — определение и разграничение объективной действительности субъективными понятиями («званиями»).

Конфуций видел в этом необходимость потому, что под жестоким господством рабовладельцев беспрерывно восставали рабы, поднимались нарождающиеся феодальные силы, непрерывно изменялись производственные отношения — всё это вместе взятое вносило хаос в порядок рабовладельческого общества. В то время политические и военные указы уже не издавались высшим правителем рабовладельцев — Сыном Неба Чжоуского государства, пошатнулась и власть удельных князей — часть их власти перешла в руки крупных чиновников и «подчинённых». В то же время такие люди, как Шаочжэн Мао, подстрекали народ собираться вместе, образовывали общества и всячески критиковали власти. Уже сложилось положение дел, при котором «государь не государь, сановник не сановник, отец не отец, сын не сын». Просто недопустимо, чтобы такое продолжалось! Вот Конфуций и принял решение посредством субъективных понятий рабовладельческого класса, существовавших со времен Инь и Чжоу, определить и разграничить претерпевающую изменения общественную действительность, с тем чтобы восстановить бывший порядок, при котором «государь есть государь, сановник — сановник, отец — отец, сын — сын». Таким образом он тщетно пытался спасти готовое рухнуть господство рабовладельческой аристократии.

Говорят, что он с той же целью составил книгу по истории современного ему периода, назвав её «Чуньцю». Впоследствии Мэн-цзы12 говорил, что появление этой книги Конфуция внушило страх всем «мятежным чиновникам и сыновьям-негодяям», ибо она была написана с точки зрения упорядочения званий и преследовала цель исправить действительность изменявшегося общества и восстановить старый порядок. Восхваляя его, Мэн-цзы говорил, что, составив книгу «Чуньцю», чтобы упорядочить перепутанные звания, Конфуций тем самым осуществил за правителя государства Чжоу, Сына Неба, верховную власть, чтобы упрочить господство рабовладельческого строя. Мэн-цзы считал это делом чрезвычайной важности, заслуживающим того, чтобы его особо упоминали и описывали.

На самом же деле это было просто ещё одно проявление упорства Конфуция в отстаивании своей позиции.

Это также выявило значение и назначение той «гуманности», за которую ратовал Конфуций.

Когда Конфуций говорил о «добродетели» или о том, что «править государством» надо «на основе добродетели», он имел в виду не добродетельное правление в отношении порабощенного трудового народа, а лишь добродетельное правление внутри класса рабовладельцев. В главе «Лилунь» («О ритуале») книги «Сюнь-цзы» говорится: «В городе живут главным образом чиновники и благородные мужи [крупные и мелкие рабовладельцы], а за городом — простолюдины [трудящиеся]». В то время также говорилось: «Добродетельное правление осуществляется в отношении тех, кто населяет середину страны, чтобы смягчить их, а в отношении варваров вокруг применяются наказания, чтобы внушать им страх»13. Плетью с трудовым народом расправляться — вот оно «добродетельное правление» рабовладельцев!

По мнению Конфуция, «гуманность» содержала в себе и понятие «благоразумие» («чжи»), то есть «знание». Он изо всех сил пропагандировал, что «мудрость высших и невежество низших неизменны»14. Под этими словами он подразумевал, что «совершенномудрые», или рабовладельцы,— это гении высшей категории, а рабы — всего лишь слуги низшей категории; первые — абсолютно мудрые, последние — абсолютно невежественные, и оба эти класса, как ни старайся, не изменить. Откуда же появились знания у так называемых гениев? На это Конфуций отвечает: «Те, кто обладает знаниями от рождения,— выше всех»15. Он считал, что знания «совершенномудрого» — прирождённые, а не приобретённые в ходе практики. Так, Конфуций совершенно открыто проповедовал идеалистический априоризм и реакционный вздор о том, что «историю создают герои».

Поэтому Конфуций презирал производительный труд. Однажды его ученик Фань Чи (он же Фань Сюй) изъявил желание ознакомиться с сельскохозяйственным трудом, и этим очень рассердил Конфуция, который сказал, что таким делом занимаются рабы, а он отнюдь не собирается им заниматься. Он обругал Фань Чи «никчёмным человеком». Чем же ответил ему трудовой народ? Один половший грядки старый крестьянин, увидя Конфуция, сказал, что тот всего лишь паразит, «у которого ни руки, ни ноги труда не знают и который не различает пяти видов зерновых», человеком, который живёт чужим трудом16. Это и было самой правильной оценкой Конфуция.

Конфуций много разглагольствовал о «гуманности», но не распространял её на рабов и других порабощённых трудящихся. На его взгляд, рабы на то и рабы, чтоб их порабощать и заставлять делать что нужно, и им никоим образом нельзя ничего разъяснять. Он обзывал рабов «животными», с которыми господа-рабовладельцы гнушаются общаться. Он особенно презирал женщин. Он считал, что держать как рабов, так и рабынь трудно, что с ними трудно иметь дело, поэтому нельзя с ними сближаться. Он считал, что среди рабовладельцев, возможно, есть и такие, которые не обладают гуманностью, но среди рабов и порабощённых трудящихся нет и не может быть обладающих гуманностью.

Отсюда ясно, что слова Конфуция о том, что «быть гуманным значит любить человека» — сплошной обман. Конфуций отнюдь не питал любви ко всем людям, включая рабов. Предметом его любви был исключительно класс рабовладельцев. Конфуций говорил также о «всеобщей любви к массам», будто ратуя за всеобъемлющую любовь, любовь ко всем людям, но на самом деле это не так. К тому времени иероглиф «чжун» («масса») в силу социальных перемен уже утратил значение «рабы», которое он содержал при династии Инь-Шан и в начальный период Западного Чжоу, и имел лишь значения: «учителя дворов ванов и князей» и «сановники». Поэтому и здесь любовь Конфуция относилась только к классу рабовладельцев.

Председатель Мао Цзэдун указывает: «Что же касается так называемой „любви к человеку“, то с тех пор, как человечество разделилось на классы, на свете не было такой всеобъемлющей любви. Идею всеобъемлющей любви охотно проповедовали все господствующие классы прошлого; многие так называемые мудрецы также охотно проповедовали её, но никто ещё не осуществлял её по-настоящему, ибо в классовом обществе она невозможна»17. Мы ни в коем случае не должны дать красноречию Конфуция ввести себя в обман. Пусть он наговорил множество красивых слов, вроде, «быть учтивым к родственникам», «вознаграждать заслуженных», «выдвигать мудрых», «использовать способных», «строго спрашивать с любимых» и т. д., но все эти принципы «гуманного управления» осуществлялись только внутри класса рабовладельцев и не относились к рабам. Порабощение, плеть и казнь — такова была горькая доля всех рабов.

Из данного выше краткого анализа видно, что несмотря на все прекрасные речи Конфуция о «гуманности, справедливости и добродетели», его идеология фактически служила интересам готового развалиться класса рабовладельческой аристократии.

В то время против конфуцианской школы18 выступали Сюнь-цзы, его ученик Хань Фэй и другие представители школы законников, которые стояли на прогрессивной позиции феодального класса. Борьба между конфуцианством и школой законников в период, предшествующий династии Цинь, была выражением классовой борьбы на идеологическом фронте.

Конфуций в то время стоял на позиции близкой к краху рабовладельческой аристократии и выступал против нарождающихся феодальных сил; сущность его идеологии заключалась в том, чтобы защитить господство рабовладельческого класса, доказать, что трудовой народ для того и создан, чтобы его порабощали, эксплуатировали, чтобы над ним господствовали. Одним словом, он хотел доказать, что «эксплуатация — дело правое, бунт — дело преступное». Именно поэтому все последующие эксплуататорские классы, будь то феодальный помещичий класс или буржуазия, до взятия ими политической власти могли выступать против учения Конфуция, кричать «Долой конфуцианство!», но как только власть оказывалась в их руках и они становились реакционным господствующим классом, все они использовали идеологию Конфуция для одурачивания трудового народа, ставя её на службу своему реакционному господству. Вот почему уже больше двух тысяч лет Конфуций превозносится ими как «Премудрейший учитель древности». Раскрытие реакционной сущности Конфуция возможно только тогда, когда рассматриваешь его с точки зрения марксистского исторического материализма, стоя на позиции пролетариата.


Председатель Мао Цзэдун учит нас: «Современный Китай есть продукт всего прошлого развития Китая. Мы — сторонники марксистского подхода к истории; мы не можем отмахиваться от нашего исторического прошлого. Мы должны обобщить всё наше прошлое — от Конфуция до Сунь Ятсена — и принять это ценное наследие. Это будет большим подспорьем для руководства нынешним великим движением»19.

Оценивая исторические личности с марксистской точки зрения, прежде всего нужно проанализировать классовые противоречия и классовую борьбу того времени, в которое они жили, и, выяснив условия исторического развития того времени, определить, на какой стороне они стояли: стояли ли они на стороне прогрессивных классов и ратовали за реформы или же на стороне реакционных классов и ратовали за консерватизм. Задача марксистов состоит в том, чтобы постоянно продвигать историю вперёд. Мы должны положительно относиться ко всему, что сыграло прогрессивную роль в истории, и решительно отвергнуть и подвергнуть критике всё реакционное, консервативное.

Примечания
  1. «О праве наций на самоопределение».
  2. Название «период Чуньцю» происходит от «Чуньцю» («Весны и Осени») — летописи княжества Лу, охватывающей период с 772 года по 481 год до нашей эры. Для удобства хронологического изложения историки обычно называют периодом Чуньцю период с 770 года до нашей эры — года начала эпохи Восточного Чжоу — по 476 год до нашей эры.
  3. Чжоу — название династии. В 1066 году до нашей эры Чжоу У-ван, разгромив династию Инь, основал династию Чжоу со столицей в нынешнем Сиане провинции Шэньсн. С этого времени начинается период, известный в истории Китая под названием «Западное Чжоу». В 770 году до нашей эры государство Чжоу перенесло столицу в нынешний Лоян провинции Хэнань, с этого года и начинается период, известный как эпоха Восточного Чжоу. При Западном Чжоу рабовладельческое общество в Китае достигло высокого развития.
  4. «Луньюй».
  5. «Фацзя» (школа законников) — была одной из важных школ периода Чжаньго, противостоявшей конфуцианству. Её главными представителями были Шан Ян (?—338 г. до н. э.), Сюнь Куан (ок. 313—238 гг. до н. э.) и Хань Фэй (ок. 280—233 гг. до н. э.). Эта школа отражала интересы нарождающегося класса помещиков. Она проповедовала материалистический взгляд «человек побеждает „Небо“» и выступала против идеалистической идеи о том, что надо «покориться воле Неба». Она ратовала за реформы и перемены, против возврата к древности и регресса. Она высказывалась за «управление на основе законов» вместо «управления на основе порядка», за замену диктатуры класса рабовладельцев диктатурой помещичьего класса. Представителей этой школы впоследствии стали называть законниками.
  6. Период Чжаньго («Воюющих царств») охватывает период с 475 года по 221 год до нашей эры — год объединения Китая Цинь Шихуаном. Название получил в связи с непрерывными междоусобными войнами между различными княжествами.
  7. См. «Сюнь-цзы».
  8. «Луньюй».
  9. «Лицзи» («Описание этикета»).
  10. «Луньюй».
  11. «Луньюй».
  12. Мэн-цзы по имени Кэ родился примерно в 390 году до нашей эры и умер в 305 году до нашей эры. Был главным представителем конфуцианской школы в середине периода Чжаньго.
  13. «Цзочжунь».
  14. «Луньюй».
  15. Там же.
  16. «Луньюй».
  17. Мао Цзэдун. «Выступления на Совещании по вопросам литературы и искусства в Яньани» (см. Избранные произведения, т. Ⅲ).
  18. Конфуцианская школа («жу») была основана Конфуцием. Первоначально под «жу» подразумевались те, которые улаживали для рабовладельцев-аристократов похоронные и тому подобные дела. Сам Конфуций занимался этими делами в ранний период своей жизни. Впоследствии он открыл частную школу и обучал учеников. Проповедуя возврат к древности и регресс, он отдался политической деятельности, направленной против социальных перемен, всячески пытался спасти от гибели рабовладельческий строй и постепенно создал философскую школу, представители которой впоследствии стали известными как конфуцианцы. Со времени династий Цинь и Хань все те, кто наследовал и развивал учение Конфуция и Мэн-цзы, были известны как конфуцианцы.
  19. Мао Цзэдун. «Место Коммунистической партии Китая в национальной войне» (см. Избранные произведения, т. Ⅱ).